JOÃO 9 – UM CEGO DESAFORADO DÁ AULA DE TEOLOGIA

Esse capítulo é extraordinário pelas suas “inovações”. Jesus aqui é tão heterodoxo, tão “estranho” para a nossa visão de "jesus". Gostaria que percebêssemos algumas coisas tão particulares nessa narrativa que poderão nos chamar a atenção.

Jesus caminhava com seus discípulos. Já havia entrado em fortes debates com os “ortodoxos” doutores da lei, fariseus e escribas. Nessa luta o clima pesado havia ficado no ar. No caminho estava um cego, e diferente de outros enfermos, este cego não sabia quem era Jesus e na verdade não estava “nem aí” para as notícias de que um curandeiro estava por ali, pois dificilmente alguém naquela cidade estava desinformado sobre isso.

Jesus passava por ele, e os discípulos, cheio de suas questões judaicas sobre o bem ou mal, lançam uma pergunta para Jesus: Qual o pecado que provocou esse mal? O do seus pais ou o dele mesmo?

Aí entra a primeira desconstrução da ortodoxia:

Jesus não entra em questões sobre a universalidade do mal, a ligação entre pecado e infortúnios. Ele simplesmente afirma a particularidade da vida humana quando ele diz que aquela especifica cegueira era para especificamente nele manifestar a Glória de Deus. Enquanto queremos universalizar, empacotar, sistematizar o que é mal e o que é bem, o que é conseqüência do mal e os frutos da bondade, em Jesus não há essa preocupação. Essa tendência a qual Jesus é contra não é só privilégio do pensamento judeu, mas habita todas as religiões, filosofias e metafísicas existentes.

Mas Jesus apenas fala da particularidade da vida humana. Não adianta entender a lógica do bem ou do mal, algo que está pra além de toda capacidade cognoscitiva humana. O que importa é que cada um possui sua história e dentro dela não há limitação para Deus agir. Porque digo isso? Simplesmente porque na sua individualidade, na sua deficiência, aquele cego seria um sinal de Deus.

Seguindo a narrativa, Jesus quebra mais um paradigma ortodoxo com a espécie de milagre que ele opera no cego. Ele simplesmente passa cuspe com terra nos olhos do indivíduo. Semelhante ao Barro da Criação, ele dá nova vida ao cego, simbolizada na iluminação de seus olhos. Antes de qualquer reação de repúdio ou de nojo, a simbologia desse ato deve saltar aos nossos olhos.

Ele quebra todo o escrúpulo judaico, que cuspia nos marginais e desafortunados como esse homem, e mostra que no desprezo do cuspe religioso ele dá nova vida. Isto é, a nova realidade trazida por Jesus não cabia naquele sistema. Sua nova vida é chamada por ele mesmo de “luz do mundo”, sua nova vida é Ele mesmo, pois Ele é a luz do mundo.

O homem vai e se lava no Tanque de Siloé (tanque do enviado), em mais um sinal de que Ele é o enviado que aquele tanque e aquele povo tanto esperavam. Lá o homem é curado, e volta a ver.

Seus vizinhos o vêem são e perguntam: Tu não és aquele cego de nascença que mendiga nas calcadas? Como agora está vendo? Na sua imensa tranqüilidade e paz (parece até que o homem tá adormecido, que não percebeu o que lhe aconteceu. O cara não vibra, não louva, não pula de alegria, o texto não mostra uma reação de jubilo por parte do homem curado, na verdade ele nem sabe quem lhe curou, pois ele não o viu) ele responde que foi homem chamado Jesus, fez lama (sem saber ele que foi cuspido, rsrsrsrs) e aplicou-me nos olhos, mandando em seguida que eu me lavasse no tanque de Siloé.

Nessa estranha apatia ele narra o milagre, os seus ouvintes, entusiasmados, quiseram logo saber onde esse Jesus estava. O ex-cego responde com mais descaso ainda: não sei.

Interessante a reação desse homem, ele parece não está “nem aí”; ele quer apenas viver essa nova vida, essa nova condição, sem querer explicá-la ou detalhá-la.

Quem vive com Deus uma relação que visa mais o entender, o investigar, o sistematizar e o explicar tudo, não faz de Deus o seu Senhor, mas a sua Enciclopédia do Infinito Conhecimento. Ele não quer saber, ele quer viver. Deus quer que vivamos, e muitas vezes isso implica não saber, mas sim crer.

Esse homem que não quer saber de nada, e sim de viver sua nova condição; é levado para ser interrogado por aqueles que não querem viver, mas de tudo saber. Esses são os Fariseus, detentores da ortodoxia, e por isso mesmo, são os Cegos dos Cegos.

Quem olha o mundo com visões pré-concebidas (ortodoxas) simplesmente é cego, e não percebe a luz de Deus.

Os caras questionam, o ex-cego explica, mas eles não entendem, porque o funil teológico-filosófico deles não aceita o simples fato de Deus ter curado num dia em que Ele, Deus, não podia curar.

A ortodoxia pode transformar Deus em nosso pior adversário!

O cego, que não sabe de nada, mas já vive a nova vida, apenas diz o que Jesus era pra ele: um profeta, pois essa era a maior honraria que ele conhecia para poder nomear aquele homem misterioso, que tem o impressionante talento de desestruturar os edifícios intelectuais nos quais nos refugiamos.

Para investigação ficar completa, chama-se os pais do cego para conferir o tal milagre. Para os detentores da verdade, não bastava o testemunho daqueles que conviviam, tinha que ter a assinatura dos pais. Os pais estavam trêmulos como “vara verde”, com medo dos detentores da verdade...

...Pois os detentores da verdade são impiedosos com os simples, com os ignorantes e com aqueles que apenas vivem sem nada saber.

Eles, na sua covardia, jogam a “batata quente” para o filho, que já era adulto o bastante para dar conta de si mesmo, e tudo isso pelo simples fato de que mesmo com esse sinal no próprio filho, eles não queriam abandonar a segurança da sinagoga (as asas protetoras dos que são ortodoxos).

Mas o filho, que nada saiba, e que não tava “nem aí”, não possui esse medo, pois não havia mais proteção ortodoxa nenhuma que explicasse sua nova condição. Ele volta chateado, pois está cansado daquele enfadonho e infrutífero debate acerca da verdade, do bem e do mal e sobre Deus. Ele quer apenas viver aquilo que Deus já tinha dado a ele.

Na sua chateação ele se mostra desaforado com os ortodoxos, que são a própria personalização da “verdade”.

Até porque têm “verdades” que cansam!

Ele diz: olha só, não sei se esse cara que me curou é um pecador (leia-se aqui herege, heterodoxo, e não imoral ou amoral). Só sei de mim, do que ele fez comigo, do que eu sou hoje por causa dele. Essa é a única verdade que tenho pra vocês. Já falei como tudo aconteceu e vocês querem que eu repita novamente; to achando que vocês querem se “debandar” pro lado desse homem.

Ele diz isso num tom fortemente irônico, e isso diante de “grandes autoridades”, diante dos Paladinos da sã doutrina.

Irados, os que são detentores da “verdade”, mas que não podem provar suas acusações, apenas rebatem com ofensas, chamando o pobre e ignorante cego de gentio (ou seja, não mais discípulo de Moisés). Mas bem da verdade, aquele homem nunca foi mesmo discípulo de “Moisés”, porque o “Moisés dos ortodoxos” não aceita os humildes, os enfermos, os ignorantes, e aqueles que apenas vivem na Graça de Deus.

Olha só os versículos 29 e 30, e perceba o nível de verdade e desaforo que habita no cego:

Sabemos que Deus falou a Moisés; mas este nem sabemos de onde é. Respondeu-lhes o homem: Nisto é de estranhar que vós não saibais de onde ele é, e, contudo, me abriu os olhos!

E ele continua de forma espetacular, a qual eu me dou à liberdade de parafrasear, nas partes em negrito:

Sabemos (isso graças ao que vocês nos ensinam na sinagoga) que Deus não atende a pecadores; mas, pelo contrário, se alguém teme a Deus e pratica a sua vontade, a este atende (ou seja, como podem acusar que este homem é pecador com tamanha prova!?). Desde que há mundo, jamais se ouviu que alguém tenha aberto os olhos a um cego de nascença (principalmente um endemoninhado herege, como vocês classificam este homem). (Sendo assim) Se este homem não fosse de Deus, nada poderia ter feito (e eu não sou nem um doutor da lei, como vocês, mas tenho certeza disso, porque vi a Deus, apesar de ainda cego, na presença daquele homem. Portanto, qual é ainda a duvida de vocês?).

Pense num cego “arretado”! Jesus disse que ele era um sinal da manifestação de Deus, mas não pela simples cura da sua cegueira física. Ele era o sinal visível da nova vida de Deus, ele era o espelho da cegueira ortodoxa. Ele era o louco de Deus que confunde os sábios do mundo. Ele era nova aliança de um Deus que quer viver com o homem, e não ser um simples dado intelectual frio e imutável.

O cego é o sinal de um Deus que confunde, para que não venhamos saber, mas simplesmente crer Nele.

Por isso que o cego não queria saber de nada, porque aquilo era irracional. Não havia lógica humana que explicasse tamanha intervenção de Deus sobre um homem que nem mesmo pediu para ser curado. Aquilo era algo pra ser crido e reverenciado como simples intervenção de Deus no “curso natural das coisas”.

Mas mesmo assim, na arrogância ortodoxa, ele foi simplesmente expulso da sinagoga. Acusado de ser um pecador por crer naquilo que a instituição ortodoxa não vê.

Até mesmo na sua expulsão há um sinal de Deus. Pois Jesus, sabendo do que havia acontecido ao cego, vai ao seu encontro para trazê-lo a luz. Jesus veio para essas ovelhas perdidas.

Aqui o texto não fala nada, mas eu particularmente acredito que Jesus fez daquele homem um dos seus seguidores. Ele traz luz ao entendimento do cego. Ele vai ao encontro dele para que ele saiba em que ele tem crido desde aquele momento.

Todas as trevas são dissipadas em Cristo. Só não a do cego que não quer vê.

“Ouvindo Jesus que o tinham expulsado, encontrando-o, lhe perguntou: Crês tu no Filho do Homem? Ele respondeu e disse: Quem é, Senhor, para que eu nele creia? (ou seja, eu já creio que foi Deus que fez isso comigo, mas através de quem? Quero crer em quem fez isso comigo) E Jesus lhe disse: Já o tens visto (Tu já me viu desde que aceitou que eu te colocasse barro nos olhos e com fé fostes ao tanque que te ordenei para lavar, a partir daí tu tens me visto, muito mais do que os que nunca foram cegos), e é o que fala contigo. Então, exclamou ele: Creio, Senhor; e o adorou com o rosto em Terra”. (vs. 35-38)

Gostaria de finalizar essas minhas loucas meditações com as palavras do Mestre, pois elas resumem tudo de forma extraordinária e muito melhor do que o meu muito falar. Eis aí o misterioso sinal que significava a cegueira daquele homem:

“Então disse Jesus: Para um discernimento é que vim para este mundo: para os que não vêem, vejam, e os que vêem, tornem-se cegos. Alguns fariseus, que se achavam com ele, ouviram isso e lhe disseram: ‘Acaso também nós somos cegos?’ Respondeu-lhes Jesus: Se fôsseis cegos, não teríeis pecado; mas dizeis: ‘Nós vemos!’ (somos os detentores da verdade!) Vosso pecado permanece”.(vs 39-41, Bíblia de Jerusalém)

Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça! Mas apenas ouça, e deixe a verdade te encher, do jeito que ela é: Mistério!

Glórias Te dou Senhor!

Jorge Luiz

Texto dedicado a todos os “cegos” segundo o mundo, mas lúcidos e cheios de luz segundo Cristo!

(Texto escrito em maio de 2008)

O AMOR DE DEUS É MATERNO

Um dia desses ouvi minha esposa conversando com uma amiga que recentemente deu a luz seu primeiro filho. Ela disse algo que achei interessante:

- Olha Paula! Eu descobri o que é o verdadeiro amor através da maternidade.

Imediatamente me lembrei de Deus, e de como não conseguimos entender seu amor. Aquela mulher conseguia perceber que o amor humano pode chegar a níveis que não sabemos; agora imagine como é o amor de Deus?

Por mais que eu queira compreender, o amor de Deus está além de todo entendimento. Porém, quando pensamos no amor divino, o fazemos de forma tão abstrata; sem alma, sem substância e sem consistência, que não conseguimos percebê-lo ou mesmo senti-lo como é devido. Por mais que eu não consiga alcançar a totalidade do amor de Deus, preciso ter alguma referência que me faça viver segundo esse amor.

Após ouvir essa frase fiquei com uma leve suspeita de que o amor de Deus é materno. Se uma mãe não deseja o mal de um filho, imagine Deus? Se um pai dá tudo que tem por um filho, imagine Deus? “Se um filho que pede pão aos pais não recebe em troca uma serpente”, imagine Deus?

Há tempos que já ouvia que amor de mãe é único, e o amor de Deus também. Então, que Deus seja nossa mãe.

Jorge Luiz

A ressurreição não nega o luto

Estou de luto pela morte prematura do meu irmão. Um jovem de 24 anos que foi vitimado por um derrame cerebral, algo absurdo.

A dor da morte e da perda de um ente tão próximo causa uma sensação estranha em cada um de nós. Vejo minha mãe e sinto que ela não será mais a mesma, como se com meu irmão também tivesse morrido um grande pedaço dela.

Porém, o que mais me horrorizou, além do impacto do falecimento de meu irmão, é o comportamento das pessoas em torno de uma família em luto. Um velório tem a capacidade intrigante de revelar a atitude das pessoas diante da morte.

Me senti na pele de Jó, enlutado, ferido, cansado e tendo que ouvir as mais tristes explicações para o motivo daquela morte.

- "Deus quis assim! Era da vontade de Deus!"
- "Não vamos ficar tristes! O Eudes não quer ver ninguém assim!"

Já chegou inúmeras mensagens do céu informando a atual situação do meu irmão no "plano espiritual" onde ele está. Todas essas mensagens enviadas por pseudo-videntes tentam consolar acerca de algo que é inconsolável: a dor da morte, a saudade da ausência, a frustração de saber que ele ainda tinha muito que viver.

Diante do mistério da morte prefiro me calar e chorar. Prefiro sentir a dor, assumir o luto e lamentar. A esperança na salvação, na vida após a morte e na ressurreição não elimina ou proíbe o luto. É Impressionante o texto de João 11, quando Jesus ressuscita Lázaro. O texto diz que antes de ressuscitá-lo, Jesus chorou com Marta e Maria, sofreu diante da morte do amigo e não tentou explicar porque Lázaro morreu, apenas anunciou que diante de toda dor ainda podemos crer que a morte não é o fim de tudo. A morte é inexplicável, mas a ressurreição é clara para os que tem fé.

Copiemos Jesus quando estivermos diante da dor da morte. Se não souber o que dizer, se cale e chore com os que choram.

Caçador da Vida

Confesso que não li o livro “O caçador de Pipas” por um preconceito de que best-sellers geralmente não são livros bons (pelo menos para maioria dos autores essa idéia realmente funciona). No entanto assisti ao filme, e agora quero muito ler o livro.

Não desejo aqui comentar as muitas reflexões que a história desse livro pode suscitar, nem mesmo fazer um resumo comentado do filme. Porém, gostaria apenas de comentar uma cena (das várias) que me incomodou.

O personagem principal, Amir Jan, chega até um orfanato em Cabul, capital do Afeganistão dominada pelos Talibãs (grupo político-religioso formado por radicais islâmicos), a procura do sobrinho que teve sua família morta. Ao encontrar o chefe do orfanato, este lhe diz que entregou seu sobrinho a um dos chefes radicais Talibãs que é um pedófilo e abusador de crianças. Amir Jan se revolta e acusa o dono do orfanato de não cumprir o seu dever em proteger aquelas crianças. É justamente na resposta do dono do orfanato que reside à grandeza dessa cena. Não saberia agora reproduzir literalmente sua fala, mas seria mais ou menos assim:

­- Esse homem me dá dinheiro, mesmo que pouco, para levar uma criança. Se eu não entregar uma criança, ele então leva dez. Vendi todos os meus bens para fazer esse orfanato, tenho família no Paquistão, mas escolhi viver nesse inferno para ajudar essas crianças. Todo o misero dinheiro que recebo pela “venda” da criança, é usado para comprar comida para as restantes, não fico com nada para mim. Sacrifico uma em favor das outras. E que Deus me julgue caso esteja errado.

O que dizer diante de uma frase como essa? Qual postura poderia ser melhor do que o mais constrangedor silêncio? Todas as estruturas morais, todos os “princípios”, toda noção de “certo e errado” perde-se quando o “bem” está em jogo. São situações como essa que revelam que o amor e a bondade estão muito acima das nossas construções teóricas sobre o bom viver.

Situações como essa apenas revelam o quanto nossos princípios religiosos não funcionam diante da “santidade misteriosa” da vida, e que Deus pode revelar ao nosso coração coisas que estão acima daquilo que os “profetas” afirmaram ser “vontade de Deus”. Qual é a verdadeira vontade de Deus? Essa não seria a pergunta mais natural quando tudo aquilo que achamos conhecer como sendo essa vontade se perde diante dos horrores da vida.

A fala fictícia (não tanto) do dono do orfanato apenas confirma aquilo que muitos já disseram e ainda clamam: É preciso reencontrar o Deus que faz sentido na vida real, mesmo sendo essa vida sem sentido, para poder transformamos a nossa vida. Um Deus que não empurra princípios que precisem funcionar no nosso cotidiano, mas que ajude-nos a entender qual é o principio que podemos fazer surgir do contexto em que vivemos.

Qual era o princípio do dono do orfanato: A própria vida daquelas crianças. A vida que triunfa sobre a religião, sobre a “vontade de Deus”.

Não quero mais saber qual é a vontade de Deus, pois essa é a pergunta mais perigosa que alguém pode fazer a outro. Perguntar pela vontade de Deus implica na busca em compreender o que é certo e errado, o bem e o mal, e essa curiosidade “matou o homem”. Quero entender a vida, e de que forma posso servir a Deus nela, sem regras, sem muletas, com o olhar de quem descobre um novo mundo.

Quero novos ventos, novos tempos. Como conseguir isso? Daqui pra frente já não sei escrever.

Ausência

Aos meus queridos que visitam este humilde blog, eu gostaria imensamente de pedir DESCULPAS pela ausencia de textos postados por mim aqui. Estou num momento de correria, fazendo uma monografia, dando aula, procurando emprego e trabalhando na igreja. Nao tem sido fácil, mas espero muito poder estar mais livre nos próximos meses.

Logo estarei aparecendo,

Bom dia a todos!!!

ANANIAS E SAFIRA: UM MEMORIAL A FALSA PIEDADE (ATOS 4:32-37 E 5:1-11)

Mensagem pregada dia 22/06/2008 lá na Betesda de Messejana, para quem quiser conferir:

Para Lucas, a comunidade dos sonhos era aquela onde a pobreza fosse extirpada a todo custo. Ele possui uma forte crítica, tanto no seu evangelho, como também no livro de Atos, a toda e qualquer concentração de riqueza, pois ela sempre acarreta no empobrecimento e na exploração dos desprovidos de seu próprio sustento.

Deus é “deus dos pobres” em Lucas, e é justamente dos pobres (esqueça os pobres de espírito, pois isso está apenas em Mateus) a pertença do Reino de Deus. Sendo assim, a comunidade cristã precisa ser necessariamente o local onde o cuidado de Deus com relação ao sustento deve ser mais sentido.

Por isso a realidade da venda de propriedades e a divisão do dinheiro entre todos foi algo que surgiu logo no inicio da Igreja Primitiva, e dentre as razões, estava à questão da volta de Jesus e o seu polêmico ensinamento ao jovem rico.

Porém, a euforia da venda de propriedades trazia em si mesmo problemas maiores do que a questão dos necessitados. E para Lucas esses problemas deviam ser logo combatidos antes que se tornasse um câncer que causasse a morte do corpo de Cristo.

Esses problemas são o foco central da terrível narrativa sobre Ananias e Safira, narrativa essa que causa certo “nó” na garganta de quem a lê. Vejamos qual a intenção de Lucas nesse texto:

1. A comunidade primitiva estava crescendo na unidade, e a unidade nasce quando morre a indiferença com o próximo. O pecado de Ananias e Safira está centrado na total indiferença pela comunidade. Notamos na leitura do texto que a venda não foi motivada por amor aos irmãos que passavam por necessidades. Eles se inseriam no mesmo sentimento de comunhão e unidade, pois em seus corações reinou somente o egoísmo e a indiferença, pecados completamente contrários ao espírito que reinava na igreja primitiva.

2. Ananias e Safira buscavam lucrar para si mesmos uma falsa imagem originaria de uma falsa piedade. Eles são contrastados com Barnabé, o qual Lucas ser reconhecido entre os apóstolos e que gozava de certo prestígio. Porém, Barnabé era movido pela necessidade de consolar os necessitados, por isso seu nome significa filho da Consolação. Mas Ananias e Safira são movidos somente pela necessidade de se alto promoverem perante os apóstolos demonstrando uma falsa devoção. A busca de reconhecimento sem o menor sacrifício, a busca por construir uma imagem perante a igreja que não era a verdadeira, escondendo por detrás todo o amor ao dinheiro.

3. Sendo assim, doando muito ou pouco, seja sempre você mesmo e faça para Deus tudo em verdade. Você não precisa ser igual a todo mundo. Ananias e Safira não precisavam ser iguais a Barnabé para serem amados por Deus e pelos apóstolos, eles não precisavam ser iguais ao restante dos ricos que doavam suas coisas. Eles precisavam ser apenas eles mesmos. Não use da religião para ser falso e esconder seus pecados.

Mas talvez você ainda pense: a morte não foi um castigo muito severo para Ananias e Safira? A morte de Ananias e Safira não foi um castigo, mas serviu para ser um memorial para todas as gerações de cristãos para informar quanto aos perigos da falsa devoção a Deus. Ananias e Safira tiveram a graça de morrer perante a verdade, e assim foram salvos para que a mentira não os corroesse ao ponto de tornarem-se insensíveis.

A pior desgraça não é morrer como Ananias e Safira morreram diante desse pecado, mas é a morte de toda sensibilidade diante da palavra e da exortação de Deus aos nossos corações, clamando para que a abandonemos a mentira e falsa imagem acerca de quem realmente somos. Muitos Ananias e Safiras circulam em nossas igrejas e eles não possuem a graça de morrer nas mãos de Deus, mas estão como mortos-vivos, acreditando que sua devoção baseada em mentiras está chegando ao coração de Deus.

Ananias e Safira morreram por causa de dinheiro? Não! Morreram antes que tivessem tempo de construir uma falsa imagem de si mesmos. Sejamos hoje sensíveis a voz de Deus nesse texto e morramos para todo sentimento egoísta e arrogante, para todo espírito de auto-promoção, recebendo de Deus a simples graça de sermos apenas nós mesmos.

Sou o que sou? - Texto do meu amigo e irmão de fé Italo Colares

Cara, ótimo texto, foi mal mas eu tive vontade de coloca-lo aqui para enriquecer as minhas heresias! rsrsrs

Continue assim, um abraço!

Sou o que sou?

“A Experiência literária é um ritual antropofágico. Antropofagia não é gastronomia. É magia. Come-se o corpo de um morto para se apropriar de suas virtudes. Não é esse o objetivo da eucaristia, ritual antropofágico supremo? Come-se e bebe-se a carne e o sangue de Cristo para se ficar semelhante a ele. Eu mesmo sou o que sou pelos escritores que devorei... E se escrevo, é na esperança de ser devorado pelos meus leitores.” (Alves, Rubem. SE EU PUDESSE VIVER MINHA VIDA NOVAMENTE... – Pág. 17).

Li este livro recentemente e este foi um dos pensamentos que grifei no decorrer da leitura. Como me identifiquei com o que Rubem Alves escreveu, que de certa forma acaba por entregar todos os segredos ocultos que formam aquilo que ele é.

Partindo deste ponto de vista de Rubem Alves, eu ainda proponho correr um pouco mais na frente do que ele. Nós não somos apenas aquilo que lemos. Mas somos aquilo com quem vivemos e com quem nos relacionamos. Ou seja, eu sou o que sou não por apenas pelo que li. Mas sou o que sou devido a pessoas com quem me relacionei; com quem tive paixões ardentes, com quem me entreguei a algum desejo eterno, ou até mesmo com quem tive pouco contato em um curto intervalo de tempo.

Todas as pessoas que passaram por minha vida, tanto as que irão ficar por muito tempo, como aquelas que estão passando apenas por uma temporada, elas formam o que sou, pois suas influências afetam o mais íntimo do meu pensar. Quer um exemplo? Eu te dou um exemplo. Quando começa a chover e eu corro para um abrigo onde posso passar a chuva, não é porque eu não quero me molhar, mais sim porque a minha mãe que está em mim, diz que se eu me molhar irei pegar um resfriado. Outro exemplo? Eu te dou. Quando eu amarro os cadarços toda a vez que eles se desamarram no decorrer do dia, não é porque eu quero ficar elegante, mas na verdade é o meu pai que vive em mim que diz que se eu não amarrar os cadarços ao caminhar irei cair, pois pisarei nos cadarços desamarrados. Ou seja, se faço algo de estranho que dentro de mim eu iria tomar uma medida diferente não é porque eu estou em fase de mudança, mas sim pelas pessoas que estão dentro de mim é que fazem eu não tomar certas atitudes.

Logo toda vez que esbravejo quando sinto alguma injustiça não é porque sou justo, mas a minha irmã que vive dentro de mim faz com que eu tome esta postura. Toda vez que oro quando vou me deitar não é porque sou religioso, mas é porque minha tia Lúcia que vive dentro de mim, faz com que eu ore antes de dormir, pois foi isso que aprendi quando passava as férias em sua casa. Toda vez que leio um livro não é porque eu gosto de ler, mas sim é porque escuto a minha professora da alfabetização (Tia Josidélia) me dizer que leitura faz bem pra alma, mesmo eu não sabendo na época o que era alma. Logo todas as ações que tomamos; todos os sentimentos que temos; todas as nossas reações, não são apenas porque somos assim, mas sim, porque os outros que moram dentro de nós nos impulsionam a sermos assim.

Entendo o que o texto sagrado quer dizer agora: “Eu não vivo mais, mas Cristo vive em mim!” Não é porque o discípulo morreu ou perdeu suas vontades, mas apenas o Cristo que ele conheceu que vive dentro dele faz com que ele tome outras posturas e outras ações.

Então vamos pensar no que estamos colocando dentro das pessoas que estão ao nosso redor. Será que nossas sementes são de paz? De amor? De verdade? Como estamos influenciando aqueles que nos cercam? Será que estamos sendo bem ou mal para as pessoas que adentramos?

Que Deus nos ajude a sermos luzes de paz, que não ofusca, mas que apenas ilumina o caminho daqueles que não têm luz.

Italo Colares

A VOCAÇÃO DE JEREMIAS COMO MODELO (Jr 1)

Primeiramente, para os desavisados, não estou afirmando que no capítulo primeiro do livro do profeta Jeremias está contido a forma como devemos ser vocacionados por Deus. Até mesmo seria loucura criar um “modus operandi” para Deus agir baseado nas narrativas bíblicas.

As histórias bíblicas não possuem a pretensão de padronizar o agir de Deus. Deus não segue padrões a todo o instante, pois ele é adora surpresas e novidades.

Mas existe uma essência dentro da narrativa de Jeremias que permeia todos os demais chamados proféticos da Bíblia e que também deve permear o significado daquilo que hoje chamamos de vocação. Alguns aspectos do “bate-papo” entre Deus e Jeremias revelam as implicações da vocação que às vezes esquecemos ou que nem ao menos damos importância:

· A vocação provinda de uma sensibilidade a voz de Deus (vs. 4). O texto diz que a palavra do Senhor veio a Jeremias. A sensação é completamente diferente do cotidiano de nossas vidas, aonde sempre vamos até a palavra do Senhor. A questão principal é a incapacidade de percebermos o movimento contrario de Deus em nossa direção. Uma espécie de obstrução dos nossos “sentidos espirituais” nos impede de ouvir a palavra, mesmo que estejamos sinceramente buscando a Deus, seja na oração ou na leitura bíblica. Assim, temos uma estranha sensação de que Deus calou-se, apesar de nossos esforços. Porém, o verdadeiro esforço é não fazer nada além do que ouvir a Deus por mais absurda que seja a sua fala. Porque a palavra do Senhor veio a Jeremias? Porque simplesmente seus “sentidos espirituais” estavam abertos a ouvir e crer até mesmo no absurdo chamado de Deus para a vida de uma criança. Um jovem filho de sacerdote, provavelmente um aspirante também ao sacerdócio, teria agora que se levantar contra tudo e todos, inclusive contra tudo aquilo que seu pai defendia, para assim cumprir o chamado de Deus. Isso é no mínimo um grande absurdo, mas Jeremias ouviu a palavra de Deus diante do total absurdo e da difícil missão que lhe aguardava. Acredito que quanto menos reservas nós temos, mais sensível estamos para ouvir a Palavra do Senhor.

· A vocação como um chamado a recriação (vs. 10). A missão de Jeremias consistia em arrancar, despedaçar, arruinar e destruir; para edificar e plantar. Note que é um processo gradual e incompleto. Jeremias teria como principal missão levar a palavra de Deus contra tudo o que havia sido estabelecido como missão e religião entre os israelitas. Ele teria que ir contra uma nação e “desconfigurar” todos os falsos conceitos sobre verdade. Ele seria a voz que destoava no meio de um grupo. Ele não deveria ter medo da exclusão e da incompreensão que sofreria, do abandono e dor que todos lhe causariam por defender o absurdo no meio do povo. Ele teria que ir contra tudo aquilo que as pessoas pensavam sobre Deus e suas próprias vidas. Ou seja, Jeremias prepararia o terreno, limparia de toda sujeira e começaria um processo de replantar, de criar nova vida. Interessante é que hoje muitos atacam e tentam destruir os paradigmas religiosos, sociais e políticos, e não duvido que muitos possuam a vocação para isso. Porém, precisamos hoje de vocacionados que possam dar inicio ao processo de recriar vida em meio aos escombros do passado. Edificar é mais importante do que destruir, pois quando velhos paradigmas caem, a sensação de vazio só poderá ser preenchida através pessoas capazes de edificar, de anunciar coisas novas.

· Um vocacionado precisa ser um referencial (vs. 18). Cidade fortificada, muro de bronze e coluna de ferro são símbolos de uma qualidade que deve permear a vida de todo vocacionado: A estabilidade. Não se fala aqui de estabilidade emocional, financeira ou seja lá o que for. Jeremias não era um exemplo de estabilidade emocional. Enfrentou dúvida, depressão, medo e experimentou diversos sentimentos que desestabilizam qualquer pessoa. Em que sentido então Jeremias é estável? Simplesmente na medida em que ele consegue preservar a mensagem de Deus a despeito de todos os ataques que sofrerá por causa dela. Não é fácil pra ninguém ser o único a anunciar desgraça enquanto os demais profetas e religiosos pregam sucesso e prosperidade. Não é fácil ser sempre “do contra”. Carregar a palavra de Deus apesar da incompatibilidade que ela possa trazer, manter o chamado apesar dos argumentos contrários, é um desafio que exige perseverança e estabilidade. Não negociar com a palavra de Deus, para que ela se torne mais aceitável aos outros, é uma característica do verdadeiro vocacionado, pois ele tem a real compreensão de o quanto essa palavra pode curar a sociedade contraria a ela. É na estabilidade, na firmeza da fé e do caráter que o vocacionado é um referencial. A capacidade de não permitir que nada estranho ao chamado de Deus invada o nosso coração é um dom necessário para os nossos atuais profetas.

Muito provável que a nossa vocação não se dê através de raios, trovões, vozes de outro mundo e visões sobrenaturais; pois não é isso a essência da vocação divina para as nossas vidas. Mais do que sinais extraordinários, o chamado de Deus compreende a capacitação de cultivar qualidades como a sensibilidade à vontade de Deus, o desejo de ser um agente recriador da história e a constância na missão mesmo diante dos apelos que nos cercam.

Ao pensar sobre todas essas coisas, percebemos que não há melhor resposta do que a de Jeremias: “... ainda sou uma criança!”

Jorge Luiz

REPENSANDO OS DONS ESPIRITUAIS NOS NOSSOS DIAS (1CO 12: 1-11)

Obs: Esse é o esboço de uma das ultimas mensagens que preguei. Aqui está apenas uma pequena proposta de como podemos recuperar a relevância dos dons para uma espiritualidade que nao é somente sobrenatural e alienada.
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Não é raro ouvirmos entre nós que os dons do Espírito findaram. Não ouvimos profecia, e aqueles que profetizam são alvos da nossa total desconfiança devido às feridas que foram abertas pelas chamadas “profetas”.

Os dons foram supervalorizados como uma espécie de poder mágico concedido pelo Espírito, o que gerou soberba e interpretações errôneas. O que era um dom para servir tornou-se um símbolo de status e de uma pretensa superioridade espiritual.

Os dons foram usados para produzir shows e espetáculos que apenas alimentavam o ego dos líderes religiosos. Transformamos o poder de Deus em um produto empresarial de alta rentabilidade.

Essa super exploração dos dons espirituais levaram ao completo esvaziamento de sentido do mesmo. Nem tudo o que era chamado de cura espiritual era realmente cura. Muito do que chamaram de profecia não passava de especulação. A super exposição dos dons levaram a um completo esvaziamento de sentido dos mesmos.

Mas o ensinamento sobre os dons espirituais é um dos pilares da caminhada cristã. Não podemos ser ignorantes quanto a essa dádiva de Deus. Precisamos resgatar a busca e o desejo pela manifestação do espírito em nosso meio, resgatando assim as próprias raízes espirituais.

Porém não só isso, precisamos também abranger o sentido que os dons espirituais possuem no nosso dia-a-dia. O universo pentecostal limitou os dons a eventos sobrenaturais isolados.

A nossa intenção é mostrar que os dons se manifestam no cotidiano, no simples, no comum, no que é banal. O Espírito não precisa de cenários e orações especiais para que venha se manifestar. Os dons são concedidos para que sejam usados a todo o momento que a igreja precisar.

Vejamos o que Paulo nos ensina sobre os dons:

1. Os dons mostram que o nosso Deus é ativo, que fala ao homem e que se importa com ele (vs. 1-3). A ausência da manifestação espiritual faz com que a igreja perca o referencial prático da vontade de Deus.

2. A prática dos dons traz um sentido de unidade à igreja e a busca pelo bem comum (vs. 4-7). É muito fácil hoje encontrar igrejas perdidas em atividades desconectadas, rivalidades ministeriais, pois o sentido de unidade na obra da Igreja é alcançado quando cultivamos a presença do Espírito.

3. Precisamos cultivar os dons no cotidiano (vs. 8-11). Será que a sabedoria tem estado em nosso meio? Que espécie de conhecimento propagamos em nossas Igrejas? Qual o significado de milagre hoje?

A Palavra de Sabedoria pode ser a capacidade de socorrer com conselhos valiosos vidas que estão perdidas, angustiadas. O que cultiva a sabedoria espiritual pode revelar a igreja os caminhos que conduzem a vida autêntica.

Nos dias atuais estamos abarrotados de conhecimento, porém A palavra do conhecimento é um dom que nos auxilia a cultivar o verdadeiro conhecimento, aquele que edifica vidas e faz a diferença. Aqueles que possuem esse dom devem cultivar o ensino que coopera para o bem da igreja.

O dom da fé deve ser; nos nossos dias, a capacidade de cultivar entre os irmãos a confiança e a esperança naquilo que Deus nos anunciou. Fé como confiança. Aqueles que possuem esse dom servem a igreja como guardiões da memória, para que nossa fé tenha base no que já vivemos e esperança no que virá.

A cura pode alcançar níveis inimagináveis. Quem possui o dom de curar na verdade possui o dom de tornar uma igreja saudável, e isso vai muito além das doenças físicas. Abrange também a capacidade de cultivar relacionamentos sadios, a cura de complexos psicológicos.

O que seria um milagre hoje se não a capacidade de desobstruir a vida de seus piores problemas, aqueles dos quais as pessoas não podem resolver sozinhas. Operar milagres inclui uma dimensão de apoio mútuo que faz “mover as montanhas” que eu sozinho não poderia mover.

Profetizar, muito mais do que revelar o futuro, e mostrar a vontade de Deus como uma parceira na construção do meu futuro. Muito mais do que horóscopo, é a capacidade de não se calar diante do mal e denunciar no meio da igreja aquilo que não está de acordo com a vontade de Deus. A profecia é o despertamento da consciência adormecida pela indiferença.

Sendo assim eu passo a cultivar o discernimento de espírito, ou seja, de intenções que motivam nossas ações coletivas.

Por último, o que seria a variedade de línguas e sua interpretação se não a capacidade de nos tornarmos compreensíveis uns aos outros. Esse dom me leva a pensar na capacidade que a mensagem do evangelho tem de se infiltrar nas mais diversas culturas e ao mesmo tempo ser compreensível a todos. Quando eu interpreto, eu socializo aquilo que Deus tem edificado em mim como verdade.

Conclusão

A ausência da manifestação do Espírito compromete a sobrevivência da Igreja enquanto comunidade. Leva-nos a uma fé mais teórica e egoísta, enquanto que pelos dons cultivamos a prática de um Deus que fala e faz, e também de uma igreja que tem zelo uns pelos outros.