VERDADEBLOG

JOÃO 9 – UM CEGO DESAFORADO DÁ AULA DE TEOLOGIA

2009-06-10T23:52:00.008-03:00

Esse capítulo é extraordinário pelas suas “inovações”. Jesus aqui é tão heterodoxo, tão “estranho” para a nossa visão de "jesus". Gostaria que percebêssemos algumas coisas tão particulares nessa narrativa que poderão nos chamar a atenção.

Jesus caminhava com seus discípulos. Já havia entrado em fortes debates com os “ortodoxos” doutores da lei, fariseus e escribas. Nessa luta o clima pesado havia ficado no ar. No caminho estava um cego, e diferente de outros enfermos, este cego não sabia quem era Jesus e na verdade não estava “nem aí” para as notícias de que um curandeiro estava por ali, pois dificilmente alguém naquela cidade estava desinformado sobre isso.

Jesus passava por ele, e os discípulos, cheio de suas questões judaicas sobre o bem ou mal, lançam uma pergunta para Jesus: Qual o pecado que provocou esse mal? O do seus pais ou o dele mesmo?

Aí entra a primeira desconstrução da ortodoxia:

Jesus não entra em questões sobre a universalidade do mal, a ligação entre pecado e infortúnios. Ele simplesmente afirma a particularidade da vida humana quando ele diz que aquela especifica cegueira era para especificamente nele manifestar a Glória de Deus. Enquanto queremos universalizar, empacotar, sistematizar o que é mal e o que é bem, o que é conseqüência do mal e os frutos da bondade, em Jesus não há essa preocupação. Essa tendência a qual Jesus é contra não é só privilégio do pensamento judeu, mas habita todas as religiões, filosofias e metafísicas existentes.

Mas Jesus apenas fala da particularidade da vida humana. Não adianta entender a lógica do bem ou do mal, algo que está pra além de toda capacidade cognoscitiva humana. O que importa é que cada um possui sua história e dentro dela não há limitação para Deus agir. Porque digo isso? Simplesmente porque na sua individualidade, na sua deficiência, aquele cego seria um sinal de Deus.

Seguindo a narrativa, Jesus quebra mais um paradigma ortodoxo com a espécie de milagre que ele opera no cego. Ele simplesmente passa cuspe com terra nos olhos do indivíduo. Semelhante ao Barro da Criação, ele dá nova vida ao cego, simbolizada na iluminação de seus olhos. Antes de qualquer reação de repúdio ou de nojo, a simbologia desse ato deve saltar aos nossos olhos.

Ele quebra todo o escrúpulo judaico, que cuspia nos marginais e desafortunados como esse homem, e mostra que no desprezo do cuspe religioso ele dá nova vida. Isto é, a nova realidade trazida por Jesus não cabia naquele sistema. Sua nova vida é chamada por ele mesmo de “luz do mundo”, sua nova vida é Ele mesmo, pois Ele é a luz do mundo.

O homem vai e se lava no Tanque de Siloé (tanque do enviado), em mais um sinal de que Ele é o enviado que aquele tanque e aquele povo tanto esperavam. Lá o homem é curado, e volta a ver.

Seus vizinhos o vêem são e perguntam: Tu não és aquele cego de nascença que mendiga nas calcadas? Como agora está vendo? Na sua imensa tranqüilidade e paz (parece até que o homem tá adormecido, que não percebeu o que lhe aconteceu. O cara não vibra, não louva, não pula de alegria, o texto não mostra uma reação de jubilo por parte do homem curado, na verdade ele nem sabe quem lhe curou, pois ele não o viu) ele responde que foi homem chamado Jesus, fez lama (sem saber ele que foi cuspido, rsrsrsrs) e aplicou-me nos olhos, mandando em seguida que eu me lavasse no tanque de Siloé.

Nessa estranha apatia ele narra o milagre, os seus ouvintes, entusiasmados, quiseram logo saber onde esse Jesus estava. O ex-cego responde com mais descaso ainda: não sei.

Interessante a reação desse homem, ele parece não está “nem aí”; ele quer apenas viver essa nova vida, essa nova condição, sem querer explicá-la ou detalhá-la.

Quem vive com Deus uma relação que visa mais o entender, o investigar, o sistematizar e o explicar tudo, não faz de Deus o seu Senhor, mas a sua Enciclopédia do Infinito Conhecimento. Ele não quer saber, ele quer viver. Deus quer que vivamos, e muitas vezes isso implica não saber, mas sim crer.

Esse homem que não quer saber de nada, e sim de viver sua nova condição; é levado para ser interrogado por aqueles que não querem viver, mas de tudo saber. Esses são os Fariseus, detentores da ortodoxia, e por isso mesmo, são os Cegos dos Cegos.

Quem olha o mundo com visões pré-concebidas (ortodoxas) simplesmente é cego, e não percebe a luz de Deus.

Os caras questionam, o ex-cego explica, mas eles não entendem, porque o funil teológico-filosófico deles não aceita o simples fato de Deus ter curado num dia em que Ele, Deus, não podia curar.

A ortodoxia pode transformar Deus em nosso pior adversário!

O cego, que não sabe de nada, mas já vive a nova vida, apenas diz o que Jesus era pra ele: um profeta, pois essa era a maior honraria que ele conhecia para poder nomear aquele homem misterioso, que tem o impressionante talento de desestruturar os edifícios intelectuais nos quais nos refugiamos.

Para investigação ficar completa, chama-se os pais do cego para conferir o tal milagre. Para os detentores da verdade, não bastava o testemunho daqueles que conviviam, tinha que ter a assinatura dos pais. Os pais estavam trêmulos como “vara verde”, com medo dos detentores da verdade...

...Pois os detentores da verdade são impiedosos com os simples, com os ignorantes e com aqueles que apenas vivem sem nada saber.

Eles, na sua covardia, jogam a “batata quente” para o filho, que já era adulto o bastante para dar conta de si mesmo, e tudo isso pelo simples fato de que mesmo com esse sinal no próprio filho, eles não queriam abandonar a segurança da sinagoga (as asas protetoras dos que são ortodoxos).

Mas o filho, que nada saiba, e que não tava “nem aí”, não possui esse medo, pois não havia mais proteção ortodoxa nenhuma que explicasse sua nova condição. Ele volta chateado, pois está cansado daquele enfadonho e infrutífero debate acerca da verdade, do bem e do mal e sobre Deus. Ele quer apenas viver aquilo que Deus já tinha dado a ele.

Na sua chateação ele se mostra desaforado com os ortodoxos, que são a própria personalização da “verdade”.

Até porque têm “verdades” que cansam!

Ele diz: olha só, não sei se esse cara que me curou é um pecador (leia-se aqui herege, heterodoxo, e não imoral ou amoral). Só sei de mim, do que ele fez comigo, do que eu sou hoje por causa dele. Essa é a única verdade que tenho pra vocês. Já falei como tudo aconteceu e vocês querem que eu repita novamente; to achando que vocês querem se “debandar” pro lado desse homem.

Ele diz isso num tom fortemente irônico, e isso diante de “grandes autoridades”, diante dos Paladinos da sã doutrina.

Irados, os que são detentores da “verdade”, mas que não podem provar suas acusações, apenas rebatem com ofensas, chamando o pobre e ignorante cego de gentio (ou seja, não mais discípulo de Moisés). Mas bem da verdade, aquele homem nunca foi mesmo discípulo de “Moisés”, porque o “Moisés dos ortodoxos” não aceita os humildes, os enfermos, os ignorantes, e aqueles que apenas vivem na Graça de Deus.

Olha só os versículos 29 e 30, e perceba o nível de verdade e desaforo que habita no cego:

Sabemos que Deus falou a Moisés; mas este nem sabemos de onde é. Respondeu-lhes o homem: Nisto é de estranhar que vós não saibais de onde ele é, e, contudo, me abriu os olhos!

E ele continua de forma espetacular, a qual eu me dou à liberdade de parafrasear, nas partes em negrito:

Sabemos (isso graças ao que vocês nos ensinam na sinagoga) que Deus não atende a pecadores; mas, pelo contrário, se alguém teme a Deus e pratica a sua vontade, a este atende (ou seja, como podem acusar que este homem é pecador com tamanha prova!?). Desde que há mundo, jamais se ouviu que alguém tenha aberto os olhos a um cego de nascença (principalmente um endemoninhado herege, como vocês classificam este homem). (Sendo assim) Se este homem não fosse de Deus, nada poderia ter feito (e eu não sou nem um doutor da lei, como vocês, mas tenho certeza disso, porque vi a Deus, apesar de ainda cego, na presença daquele homem. Portanto, qual é ainda a duvida de vocês?).

Pense num cego “arretado”! Jesus disse que ele era um sinal da manifestação de Deus, mas não pela simples cura da sua cegueira física. Ele era o sinal visível da nova vida de Deus, ele era o espelho da cegueira ortodoxa. Ele era o louco de Deus que confunde os sábios do mundo. Ele era nova aliança de um Deus que quer viver com o homem, e não ser um simples dado intelectual frio e imutável.

O cego é o sinal de um Deus que confunde, para que não venhamos saber, mas simplesmente crer Nele.

Por isso que o cego não queria saber de nada, porque aquilo era irracional. Não havia lógica humana que explicasse tamanha intervenção de Deus sobre um homem que nem mesmo pediu para ser curado. Aquilo era algo pra ser crido e reverenciado como simples intervenção de Deus no “curso natural das coisas”.

Mas mesmo assim, na arrogância ortodoxa, ele foi simplesmente expulso da sinagoga. Acusado de ser um pecador por crer naquilo que a instituição ortodoxa não vê.

Até mesmo na sua expulsão há um sinal de Deus. Pois Jesus, sabendo do que havia acontecido ao cego, vai ao seu encontro para trazê-lo a luz. Jesus veio para essas ovelhas perdidas.

Aqui o texto não fala nada, mas eu particularmente acredito que Jesus fez daquele homem um dos seus seguidores. Ele traz luz ao entendimento do cego. Ele vai ao encontro dele para que ele saiba em que ele tem crido desde aquele momento.

Todas as trevas são dissipadas em Cristo. Só não a do cego que não quer vê.

“Ouvindo Jesus que o tinham expulsado, encontrando-o, lhe perguntou: Crês tu no Filho do Homem? Ele respondeu e disse: Quem é, Senhor, para que eu nele creia? (ou seja, eu já creio que foi Deus que fez isso comigo, mas através de quem? Quero crer em quem fez isso comigo) E Jesus lhe disse: Já o tens visto (Tu já me viu desde que aceitou que eu te colocasse barro nos olhos e com fé fostes ao tanque que te ordenei para lavar, a partir daí tu tens me visto, muito mais do que os que nunca foram cegos), e é o que fala contigo. Então, exclamou ele: Creio, Senhor; e o adorou com o rosto em Terra”. (vs. 35-38)

Gostaria de finalizar essas minhas loucas meditações com as palavras do Mestre, pois elas resumem tudo de forma extraordinária e muito melhor do que o meu muito falar. Eis aí o misterioso sinal que significava a cegueira daquele homem:

“Então disse Jesus: Para um discernimento é que vim para este mundo: para os que não vêem, vejam, e os que vêem, tornem-se cegos. Alguns fariseus, que se achavam com ele, ouviram isso e lhe disseram: ‘Acaso também nós somos cegos?’ Respondeu-lhes Jesus: Se fôsseis cegos, não teríeis pecado; mas dizeis: ‘Nós vemos!’ (somos os detentores da verdade!) Vosso pecado permanece”.(vs 39-41, Bíblia de Jerusalém)

Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça! Mas apenas ouça, e deixe a verdade te encher, do jeito que ela é: Mistério!

Glórias Te dou Senhor!

Jorge Luiz

Texto dedicado a todos os “cegos” segundo o mundo, mas lúcidos e cheios de luz segundo Cristo!

(Texto escrito em maio de 2008)

O AMOR DE DEUS É MATERNO

2009-04-30T22:25:00.002-03:00

Um dia desses ouvi minha esposa conversando com uma amiga que recentemente deu a luz seu primeiro filho. Ela disse algo que achei interessante:

- Olha Paula! Eu descobri o que é o verdadeiro amor através da maternidade.

Imediatamente me lembrei de Deus, e de como não conseguimos entender seu amor. Aquela mulher conseguia perceber que o amor humano pode chegar a níveis que não sabemos; agora imagine como é o amor de Deus?

Por mais que eu queira compreender, o amor de Deus está além de todo entendimento. Porém, quando pensamos no amor divino, o fazemos de forma tão abstrata; sem alma, sem substância e sem consistência, que não conseguimos percebê-lo ou mesmo senti-lo como é devido. Por mais que eu não consiga alcançar a totalidade do amor de Deus, preciso ter alguma referência que me faça viver segundo esse amor.

Após ouvir essa frase fiquei com uma leve suspeita de que o amor de Deus é materno. Se uma mãe não deseja o mal de um filho, imagine Deus? Se um pai dá tudo que tem por um filho, imagine Deus? “Se um filho que pede pão aos pais não recebe em troca uma serpente”, imagine Deus?

Há tempos que já ouvia que amor de mãe é único, e o amor de Deus também. Então, que Deus seja nossa mãe.

Jorge Luiz

A ressurreição não nega o luto

2009-01-29T10:11:00.000-03:00

Estou de luto pela morte prematura do meu irmão. Um jovem de 24 anos que foi vitimado por um derrame cerebral, algo absurdo.

A dor da morte e da perda de um ente tão próximo causa uma sensação estranha em cada um de nós. Vejo minha mãe e sinto que ela não será mais a mesma, como se com meu irmão também tivesse morrido um grande pedaço dela.

Porém, o que mais me horrorizou, além do impacto do falecimento de meu irmão, é o comportamento das pessoas em torno de uma família em luto. Um velório tem a capacidade intrigante de revelar a atitude das pessoas diante da morte.

Me senti na pele de Jó, enlutado, ferido, cansado e tendo que ouvir as mais tristes explicações para o motivo daquela morte.

- "Deus quis assim! Era da vontade de Deus!"
- "Não vamos ficar tristes! O Eudes não quer ver ninguém assim!"

Já chegou inúmeras mensagens do céu informando a atual situação do meu irmão no "plano espiritual" onde ele está. Todas essas mensagens enviadas por pseudo-videntes tentam consolar acerca de algo que é inconsolável: a dor da morte, a saudade da ausência, a frustração de saber que ele ainda tinha muito que viver.

Diante do mistério da morte prefiro me calar e chorar. Prefiro sentir a dor, assumir o luto e lamentar. A esperança na salvação, na vida após a morte e na ressurreição não elimina ou proíbe o luto. É Impressionante o texto de João 11, quando Jesus ressuscita Lázaro. O texto diz que antes de ressuscitá-lo, Jesus chorou com Marta e Maria, sofreu diante da morte do amigo e não tentou explicar porque Lázaro morreu, apenas anunciou que diante de toda dor ainda podemos crer que a morte não é o fim de tudo. A morte é inexplicável, mas a ressurreição é clara para os que tem fé.

Copiemos Jesus quando estivermos diante da dor da morte. Se não souber o que dizer, se cale e chore com os que choram.

Caçador da Vida

2008-10-31T23:29:00.000-03:00

Confesso que não li o livro “O caçador de Pipas” por um preconceito de que best-sellers geralmente não são livros bons (pelo menos para maioria dos autores essa idéia realmente funciona). No entanto assisti ao filme, e agora quero muito ler o livro.

Não desejo aqui comentar as muitas reflexões que a história desse livro pode suscitar, nem mesmo fazer um resumo comentado do filme. Porém, gostaria apenas de comentar uma cena (das várias) que me incomodou.

O personagem principal, Amir Jan, chega até um orfanato em Cabul, capital do Afeganistão dominada pelos Talibãs (grupo político-religioso formado por radicais islâmicos), a procura do sobrinho que teve sua família morta. Ao encontrar o chefe do orfanato, este lhe diz que entregou seu sobrinho a um dos chefes radicais Talibãs que é um pedófilo e abusador de crianças. Amir Jan se revolta e acusa o dono do orfanato de não cumprir o seu dever em proteger aquelas crianças. É justamente na resposta do dono do orfanato que reside à grandeza dessa cena. Não saberia agora reproduzir literalmente sua fala, mas seria mais ou menos assim:

- Esse homem me dá dinheiro, mesmo que pouco, para levar uma criança. Se eu não entregar uma criança, ele então leva dez. Vendi todos os meus bens para fazer esse orfanato, tenho família no Paquistão, mas escolhi viver nesse inferno para ajudar essas crianças. Todo o misero dinheiro que recebo pela “venda” da criança, é usado para comprar comida para as restantes, não fico com nada para mim. Sacrifico uma em favor das outras. E que Deus me julgue caso esteja errado.

O que dizer diante de uma frase como essa? Qual postura poderia ser melhor do que o mais constrangedor silêncio? Todas as estruturas morais, todos os “princípios”, toda noção de “certo e errado” perde-se quando o “bem” está em jogo. São situações como essa que revelam que o amor e a bondade estão muito acima das nossas construções teóricas sobre o bom viver.

Situações como essa apenas revelam o quanto nossos princípios religiosos não funcionam diante da “santidade misteriosa” da vida, e que Deus pode revelar ao nosso coração coisas que estão acima daquilo que os “profetas” afirmaram ser “vontade de Deus”. Qual é a verdadeira vontade de Deus? Essa não seria a pergunta mais natural quando tudo aquilo que achamos conhecer como sendo essa vontade se perde diante dos horrores da vida.

A fala fictícia (não tanto) do dono do orfanato apenas confirma aquilo que muitos já disseram e ainda clamam: É preciso reencontrar o Deus que faz sentido na vida real, mesmo sendo essa vida sem sentido, para poder transformamos a nossa vida. Um Deus que não empurra princípios que precisem funcionar no nosso cotidiano, mas que ajude-nos a entender qual é o principio que podemos fazer surgir do contexto em que vivemos.

Qual era o princípio do dono do orfanato: A própria vida daquelas crianças. A vida que triunfa sobre a religião, sobre a “vontade de Deus”.

Não quero mais saber qual é a vontade de Deus, pois essa é a pergunta mais perigosa que alguém pode fazer a outro. Perguntar pela vontade de Deus implica na busca em compreender o que é certo e errado, o bem e o mal, e essa curiosidade “matou o homem”. Quero entender a vida, e de que forma posso servir a Deus nela, sem regras, sem muletas, com o olhar de quem descobre um novo mundo.

Quero novos ventos, novos tempos. Como conseguir isso? Daqui pra frente já não sei escrever.

Ausência

2008-08-03T12:12:00.000-03:00

Aos meus queridos que visitam este humilde blog, eu gostaria imensamente de pedir DESCULPAS pela ausencia de textos postados por mim aqui. Estou num momento de correria, fazendo uma monografia, dando aula, procurando emprego e trabalhando na igreja. Nao tem sido fácil, mas espero muito poder estar mais livre nos próximos meses.

Logo estarei aparecendo,

Bom dia a todos!!!

ANANIAS E SAFIRA: UM MEMORIAL A FALSA PIEDADE (ATOS 4:32-37 E 5:1-11)

2008-06-23T10:16:00.000-03:00

Mensagem pregada dia 22/06/2008 lá na Betesda de Messejana, para quem quiser conferir:

Para Lucas, a comunidade dos sonhos era aquela onde a pobreza fosse extirpada a todo custo. Ele possui uma forte crítica, tanto no seu evangelho, como também no livro de Atos, a toda e qualquer concentração de riqueza, pois ela sempre acarreta no empobrecimento e na exploração dos desprovidos de seu próprio sustento.

Deus é “deus dos pobres” em Lucas, e é justamente dos pobres (esqueça os pobres de espírito, pois isso está apenas em Mateus) a pertença do Reino de Deus. Sendo assim, a comunidade cristã precisa ser necessariamente o local onde o cuidado de Deus com relação ao sustento deve ser mais sentido.

Por isso a realidade da venda de propriedades e a divisão do dinheiro entre todos foi algo que surgiu logo no inicio da Igreja Primitiva, e dentre as razões, estava à questão da volta de Jesus e o seu polêmico ensinamento ao jovem rico.

Porém, a euforia da venda de propriedades trazia em si mesmo problemas maiores do que a questão dos necessitados. E para Lucas esses problemas deviam ser logo combatidos antes que se tornasse um câncer que causasse a morte do corpo de Cristo.

Esses problemas são o foco central da terrível narrativa sobre Ananias e Safira, narrativa essa que causa certo “nó” na garganta de quem a lê. Vejamos qual a intenção de Lucas nesse texto:

1. A comunidade primitiva estava crescendo na unidade, e a unidade nasce quando morre a indiferença com o próximo. O pecado de Ananias e Safira está centrado na total indiferença pela comunidade. Notamos na leitura do texto que a venda não foi motivada por amor aos irmãos que passavam por necessidades. Eles se inseriam no mesmo sentimento de comunhão e unidade, pois em seus corações reinou somente o egoísmo e a indiferença, pecados completamente contrários ao espírito que reinava na igreja primitiva.

2. Ananias e Safira buscavam lucrar para si mesmos uma falsa imagem originaria de uma falsa piedade. Eles são contrastados com Barnabé, o qual Lucas ser reconhecido entre os apóstolos e que gozava de certo prestígio. Porém, Barnabé era movido pela necessidade de consolar os necessitados, por isso seu nome significa filho da Consolação. Mas Ananias e Safira são movidos somente pela necessidade de se alto promoverem perante os apóstolos demonstrando uma falsa devoção. A busca de reconhecimento sem o menor sacrifício, a busca por construir uma imagem perante a igreja que não era a verdadeira, escondendo por detrás todo o amor ao dinheiro.

3. Sendo assim, doando muito ou pouco, seja sempre você mesmo e faça para Deus tudo em verdade. Você não precisa ser igual a todo mundo. Ananias e Safira não precisavam ser iguais a Barnabé para serem amados por Deus e pelos apóstolos, eles não precisavam ser iguais ao restante dos ricos que doavam suas coisas. Eles precisavam ser apenas eles mesmos. Não use da religião para ser falso e esconder seus pecados.

Mas talvez você ainda pense: a morte não foi um castigo muito severo para Ananias e Safira? A morte de Ananias e Safira não foi um castigo, mas serviu para ser um memorial para todas as gerações de cristãos para informar quanto aos perigos da falsa devoção a Deus. Ananias e Safira tiveram a graça de morrer perante a verdade, e assim foram salvos para que a mentira não os corroesse ao ponto de tornarem-se insensíveis.

A pior desgraça não é morrer como Ananias e Safira morreram diante desse pecado, mas é a morte de toda sensibilidade diante da palavra e da exortação de Deus aos nossos corações, clamando para que a abandonemos a mentira e falsa imagem acerca de quem realmente somos. Muitos Ananias e Safiras circulam em nossas igrejas e eles não possuem a graça de morrer nas mãos de Deus, mas estão como mortos-vivos, acreditando que sua devoção baseada em mentiras está chegando ao coração de Deus.

Ananias e Safira morreram por causa de dinheiro? Não! Morreram antes que tivessem tempo de construir uma falsa imagem de si mesmos. Sejamos hoje sensíveis a voz de Deus nesse texto e morramos para todo sentimento egoísta e arrogante, para todo espírito de auto-promoção, recebendo de Deus a simples graça de sermos apenas nós mesmos.

Sou o que sou? - Texto do meu amigo e irmão de fé Italo Colares

2008-05-28T17:09:00.000-03:00

Cara, ótimo texto, foi mal mas eu tive vontade de coloca-lo aqui para enriquecer as minhas heresias! rsrsrs

Continue assim, um abraço!

Sou o que sou?

“A Experiência literária é um ritual antropofágico. Antropofagia não é gastronomia. É magia. Come-se o corpo de um morto para se apropriar de suas virtudes. Não é esse o objetivo da eucaristia, ritual antropofágico supremo? Come-se e bebe-se a carne e o sangue de Cristo para se ficar semelhante a ele. Eu mesmo sou o que sou pelos escritores que devorei... E se escrevo, é na esperança de ser devorado pelos meus leitores.” (Alves, Rubem. SE EU PUDESSE VIVER MINHA VIDA NOVAMENTE... – Pág. 17).

Li este livro recentemente e este foi um dos pensamentos que grifei no decorrer da leitura. Como me identifiquei com o que Rubem Alves escreveu, que de certa forma acaba por entregar todos os segredos ocultos que formam aquilo que ele é.

Partindo deste ponto de vista de Rubem Alves, eu ainda proponho correr um pouco mais na frente do que ele. Nós não somos apenas aquilo que lemos. Mas somos aquilo com quem vivemos e com quem nos relacionamos. Ou seja, eu sou o que sou não por apenas pelo que li. Mas sou o que sou devido a pessoas com quem me relacionei; com quem tive paixões ardentes, com quem me entreguei a algum desejo eterno, ou até mesmo com quem tive pouco contato em um curto intervalo de tempo.

Todas as pessoas que passaram por minha vida, tanto as que irão ficar por muito tempo, como aquelas que estão passando apenas por uma temporada, elas formam o que sou, pois suas influências afetam o mais íntimo do meu pensar. Quer um exemplo? Eu te dou um exemplo. Quando começa a chover e eu corro para um abrigo onde posso passar a chuva, não é porque eu não quero me molhar, mais sim porque a minha mãe que está em mim, diz que se eu me molhar irei pegar um resfriado. Outro exemplo? Eu te dou. Quando eu amarro os cadarços toda a vez que eles se desamarram no decorrer do dia, não é porque eu quero ficar elegante, mas na verdade é o meu pai que vive em mim que diz que se eu não amarrar os cadarços ao caminhar irei cair, pois pisarei nos cadarços desamarrados. Ou seja, se faço algo de estranho que dentro de mim eu iria tomar uma medida diferente não é porque eu estou em fase de mudança, mas sim pelas pessoas que estão dentro de mim é que fazem eu não tomar certas atitudes.

Logo toda vez que esbravejo quando sinto alguma injustiça não é porque sou justo, mas a minha irmã que vive dentro de mim faz com que eu tome esta postura. Toda vez que oro quando vou me deitar não é porque sou religioso, mas é porque minha tia Lúcia que vive dentro de mim, faz com que eu ore antes de dormir, pois foi isso que aprendi quando passava as férias em sua casa. Toda vez que leio um livro não é porque eu gosto de ler, mas sim é porque escuto a minha professora da alfabetização (Tia Josidélia) me dizer que leitura faz bem pra alma, mesmo eu não sabendo na época o que era alma. Logo todas as ações que tomamos; todos os sentimentos que temos; todas as nossas reações, não são apenas porque somos assim, mas sim, porque os outros que moram dentro de nós nos impulsionam a sermos assim.

Entendo o que o texto sagrado quer dizer agora: “Eu não vivo mais, mas Cristo vive em mim!” Não é porque o discípulo morreu ou perdeu suas vontades, mas apenas o Cristo que ele conheceu que vive dentro dele faz com que ele tome outras posturas e outras ações.

Então vamos pensar no que estamos colocando dentro das pessoas que estão ao nosso redor. Será que nossas sementes são de paz? De amor? De verdade? Como estamos influenciando aqueles que nos cercam? Será que estamos sendo bem ou mal para as pessoas que adentramos?

Que Deus nos ajude a sermos luzes de paz, que não ofusca, mas que apenas ilumina o caminho daqueles que não têm luz.

Italo Colares

A VOCAÇÃO DE JEREMIAS COMO MODELO (Jr 1)

2008-05-24T12:04:00.000-03:00

Primeiramente, para os desavisados, não estou afirmando que no capítulo primeiro do livro do profeta Jeremias está contido a forma como devemos ser vocacionados por Deus. Até mesmo seria loucura criar um “modus operandi” para Deus agir baseado nas narrativas bíblicas.

As histórias bíblicas não possuem a pretensão de padronizar o agir de Deus. Deus não segue padrões a todo o instante, pois ele é adora surpresas e novidades.

Mas existe uma essência dentro da narrativa de Jeremias que permeia todos os demais chamados proféticos da Bíblia e que também deve permear o significado daquilo que hoje chamamos de vocação. Alguns aspectos do “bate-papo” entre Deus e Jeremias revelam as implicações da vocação que às vezes esquecemos ou que nem ao menos damos importância:

· A vocação provinda de uma sensibilidade a voz de Deus (vs. 4). O texto diz que a palavra do Senhor veio a Jeremias. A sensação é completamente diferente do cotidiano de nossas vidas, aonde sempre vamos até a palavra do Senhor. A questão principal é a incapacidade de percebermos o movimento contrario de Deus em nossa direção. Uma espécie de obstrução dos nossos “sentidos espirituais” nos impede de ouvir a palavra, mesmo que estejamos sinceramente buscando a Deus, seja na oração ou na leitura bíblica. Assim, temos uma estranha sensação de que Deus calou-se, apesar de nossos esforços. Porém, o verdadeiro esforço é não fazer nada além do que ouvir a Deus por mais absurda que seja a sua fala. Porque a palavra do Senhor veio a Jeremias? Porque simplesmente seus “sentidos espirituais” estavam abertos a ouvir e crer até mesmo no absurdo chamado de Deus para a vida de uma criança. Um jovem filho de sacerdote, provavelmente um aspirante também ao sacerdócio, teria agora que se levantar contra tudo e todos, inclusive contra tudo aquilo que seu pai defendia, para assim cumprir o chamado de Deus. Isso é no mínimo um grande absurdo, mas Jeremias ouviu a palavra de Deus diante do total absurdo e da difícil missão que lhe aguardava. Acredito que quanto menos reservas nós temos, mais sensível estamos para ouvir a Palavra do Senhor.

· A vocação como um chamado a recriação (vs. 10). A missão de Jeremias consistia em arrancar, despedaçar, arruinar e destruir; para edificar e plantar. Note que é um processo gradual e incompleto. Jeremias teria como principal missão levar a palavra de Deus contra tudo o que havia sido estabelecido como missão e religião entre os israelitas. Ele teria que ir contra uma nação e “desconfigurar” todos os falsos conceitos sobre verdade. Ele seria a voz que destoava no meio de um grupo. Ele não deveria ter medo da exclusão e da incompreensão que sofreria, do abandono e dor que todos lhe causariam por defender o absurdo no meio do povo. Ele teria que ir contra tudo aquilo que as pessoas pensavam sobre Deus e suas próprias vidas. Ou seja, Jeremias prepararia o terreno, limparia de toda sujeira e começaria um processo de replantar, de criar nova vida. Interessante é que hoje muitos atacam e tentam destruir os paradigmas religiosos, sociais e políticos, e não duvido que muitos possuam a vocação para isso. Porém, precisamos hoje de vocacionados que possam dar inicio ao processo de recriar vida em meio aos escombros do passado. Edificar é mais importante do que destruir, pois quando velhos paradigmas caem, a sensação de vazio só poderá ser preenchida através pessoas capazes de edificar, de anunciar coisas novas.

· Um vocacionado precisa ser um referencial (vs. 18). Cidade fortificada, muro de bronze e coluna de ferro são símbolos de uma qualidade que deve permear a vida de todo vocacionado: A estabilidade. Não se fala aqui de estabilidade emocional, financeira ou seja lá o que for. Jeremias não era um exemplo de estabilidade emocional. Enfrentou dúvida, depressão, medo e experimentou diversos sentimentos que desestabilizam qualquer pessoa. Em que sentido então Jeremias é estável? Simplesmente na medida em que ele consegue preservar a mensagem de Deus a despeito de todos os ataques que sofrerá por causa dela. Não é fácil pra ninguém ser o único a anunciar desgraça enquanto os demais profetas e religiosos pregam sucesso e prosperidade. Não é fácil ser sempre “do contra”. Carregar a palavra de Deus apesar da incompatibilidade que ela possa trazer, manter o chamado apesar dos argumentos contrários, é um desafio que exige perseverança e estabilidade. Não negociar com a palavra de Deus, para que ela se torne mais aceitável aos outros, é uma característica do verdadeiro vocacionado, pois ele tem a real compreensão de o quanto essa palavra pode curar a sociedade contraria a ela. É na estabilidade, na firmeza da fé e do caráter que o vocacionado é um referencial. A capacidade de não permitir que nada estranho ao chamado de Deus invada o nosso coração é um dom necessário para os nossos atuais profetas.

Muito provável que a nossa vocação não se dê através de raios, trovões, vozes de outro mundo e visões sobrenaturais; pois não é isso a essência da vocação divina para as nossas vidas. Mais do que sinais extraordinários, o chamado de Deus compreende a capacitação de cultivar qualidades como a sensibilidade à vontade de Deus, o desejo de ser um agente recriador da história e a constância na missão mesmo diante dos apelos que nos cercam.

Ao pensar sobre todas essas coisas, percebemos que não há melhor resposta do que a de Jeremias: “... ainda sou uma criança!”

Jorge Luiz

REPENSANDO OS DONS ESPIRITUAIS NOS NOSSOS DIAS (1CO 12: 1-11)

2008-05-17T09:54:00.000-03:00

Obs: Esse é o esboço de uma das ultimas mensagens que preguei. Aqui está apenas uma pequena proposta de como podemos recuperar a relevância dos dons para uma espiritualidade que nao é somente sobrenatural e alienada.
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Não é raro ouvirmos entre nós que os dons do Espírito findaram. Não ouvimos profecia, e aqueles que profetizam são alvos da nossa total desconfiança devido às feridas que foram abertas pelas chamadas “profetas”.

Os dons foram supervalorizados como uma espécie de poder mágico concedido pelo Espírito, o que gerou soberba e interpretações errôneas. O que era um dom para servir tornou-se um símbolo de status e de uma pretensa superioridade espiritual.

Os dons foram usados para produzir shows e espetáculos que apenas alimentavam o ego dos líderes religiosos. Transformamos o poder de Deus em um produto empresarial de alta rentabilidade.

Essa super exploração dos dons espirituais levaram ao completo esvaziamento de sentido do mesmo. Nem tudo o que era chamado de cura espiritual era realmente cura. Muito do que chamaram de profecia não passava de especulação. A super exposição dos dons levaram a um completo esvaziamento de sentido dos mesmos.

Mas o ensinamento sobre os dons espirituais é um dos pilares da caminhada cristã. Não podemos ser ignorantes quanto a essa dádiva de Deus. Precisamos resgatar a busca e o desejo pela manifestação do espírito em nosso meio, resgatando assim as próprias raízes espirituais.

Porém não só isso, precisamos também abranger o sentido que os dons espirituais possuem no nosso dia-a-dia. O universo pentecostal limitou os dons a eventos sobrenaturais isolados.

A nossa intenção é mostrar que os dons se manifestam no cotidiano, no simples, no comum, no que é banal. O Espírito não precisa de cenários e orações especiais para que venha se manifestar. Os dons são concedidos para que sejam usados a todo o momento que a igreja precisar.

Vejamos o que Paulo nos ensina sobre os dons:

1. Os dons mostram que o nosso Deus é ativo, que fala ao homem e que se importa com ele (vs. 1-3). A ausência da manifestação espiritual faz com que a igreja perca o referencial prático da vontade de Deus.

2. A prática dos dons traz um sentido de unidade à igreja e a busca pelo bem comum (vs. 4-7). É muito fácil hoje encontrar igrejas perdidas em atividades desconectadas, rivalidades ministeriais, pois o sentido de unidade na obra da Igreja é alcançado quando cultivamos a presença do Espírito.

3. Precisamos cultivar os dons no cotidiano (vs. 8-11). Será que a sabedoria tem estado em nosso meio? Que espécie de conhecimento propagamos em nossas Igrejas? Qual o significado de milagre hoje?

A Palavra de Sabedoria pode ser a capacidade de socorrer com conselhos valiosos vidas que estão perdidas, angustiadas. O que cultiva a sabedoria espiritual pode revelar a igreja os caminhos que conduzem a vida autêntica.

Nos dias atuais estamos abarrotados de conhecimento, porém A palavra do conhecimento é um dom que nos auxilia a cultivar o verdadeiro conhecimento, aquele que edifica vidas e faz a diferença. Aqueles que possuem esse dom devem cultivar o ensino que coopera para o bem da igreja.

O dom da fé deve ser; nos nossos dias, a capacidade de cultivar entre os irmãos a confiança e a esperança naquilo que Deus nos anunciou. Fé como confiança. Aqueles que possuem esse dom servem a igreja como guardiões da memória, para que nossa fé tenha base no que já vivemos e esperança no que virá.

A cura pode alcançar níveis inimagináveis. Quem possui o dom de curar na verdade possui o dom de tornar uma igreja saudável, e isso vai muito além das doenças físicas. Abrange também a capacidade de cultivar relacionamentos sadios, a cura de complexos psicológicos.

O que seria um milagre hoje se não a capacidade de desobstruir a vida de seus piores problemas, aqueles dos quais as pessoas não podem resolver sozinhas. Operar milagres inclui uma dimensão de apoio mútuo que faz “mover as montanhas” que eu sozinho não poderia mover.

Profetizar, muito mais do que revelar o futuro, e mostrar a vontade de Deus como uma parceira na construção do meu futuro. Muito mais do que horóscopo, é a capacidade de não se calar diante do mal e denunciar no meio da igreja aquilo que não está de acordo com a vontade de Deus. A profecia é o despertamento da consciência adormecida pela indiferença.

Sendo assim eu passo a cultivar o discernimento de espírito, ou seja, de intenções que motivam nossas ações coletivas.

Por último, o que seria a variedade de línguas e sua interpretação se não a capacidade de nos tornarmos compreensíveis uns aos outros. Esse dom me leva a pensar na capacidade que a mensagem do evangelho tem de se infiltrar nas mais diversas culturas e ao mesmo tempo ser compreensível a todos. Quando eu interpreto, eu socializo aquilo que Deus tem edificado em mim como verdade.

Conclusão

A ausência da manifestação do Espírito compromete a sobrevivência da Igreja enquanto comunidade. Leva-nos a uma fé mais teórica e egoísta, enquanto que pelos dons cultivamos a prática de um Deus que fala e faz, e também de uma igreja que tem zelo uns pelos outros.

Juventude e Espiritualidade na Era Digital – Algumas considerações sobre o nosso primeiro fórum

2008-04-14T10:19:00.000-03:00

Quando surgiu a idéia deste tema para o nosso fórum, minha intenção era pensar as relações entre a nova realidade de vida do jovem e como ela tem afetado a construção de uma nova espiritualidade.

O que quero dizer com isso? Duas coisas bem simples: Primeiro precisamos reconhecer que a humanidade pós-moderna é dependente de todas as tecnologias até agora criadas. Não é mais possível conceber a vida sem o celular, a internet, o computador, o MSN, e todas as outras. Somos reféns daquilo que criamos, e isso é um fato. Já vivemos dependentes de tecnologias que ainda nem foram criadas, como o tratamento com células tronco, que ainda nem existe de fato, mas já é considerada “a última esperança da humanidade” na cura de doenças.

Segundo: estamos todos em busca de uma espiritualidade. O início o século XXI marcou um retorno desesperado para espiritualidade, e dentre as opções está o Cristianismo. Vivemos uma época em que a desilusão com a política, a ciência e outras conquistas humanas é algo real. Elas não supriram a humanidade com o real sentido da existência. A paz torna-se cada vez mais utópica, a pobreza cresce em níveis alarmantes e a sociedade está longe de ser “civilizada”.

Estamos numa encruzilhada: Nos últimos tempos a tecnologia tem influenciado fortemente em nosso estilo de vida, alterando nossos padrões de comportamento, mas não tem contribuído tanto para nos tornarmos mais humanos. Porém, se ela molda nosso comportamento, com certeza ela também molda nossa espiritualidade.

Acredito que esse ponto é extremamente essencial para a compreensão de nossa juventude. Os jovens são os maiores consumidores das novas tecnologias. Eles sempre estão mais abertos para as constantes novidades e são sempre mais “bombardeados” com as milhares de informações que circulam na internet todos os dias. Os jovens das grandes cidades são indivíduos que estão constantemente “plugados”, viciados em tecnologia.

Também sabemos que estes mesmos jovens sentam nos bancos de nossas Igrejas e participam dos cultos. É esta geração que tem dado a cara do novo movimento evangélico em algumas denominações. Porém, eles estão construindo uma nova espiritualidade a partir da realidade em que vivem, e precisamos discernir esses novos tempos.

Alguns traços desta nova “geração digital” são bem perceptíveis:

1. A falta de tempo que é característica da pós-modernidade também é característica do jovem de hoje. Muito cedo eles estão correndo atrás do sucesso profissional e pessoal de forma que sempre lhes falta tempo. Essa falta de tempo acaba sendo desculpa para toda e qualquer ausência social, tipo: há não posso está na igreja durante a semana, não posso também vir no sábado, domingo só de vez em quando. Mas infelizmente tempo para a internet a maioria tem, e por quê? Porque o mundo virtual oferece algo que a vida real não pode dar sempre: Flexibilidade. No mundo virtual você possui completo domínio do tempo, ao clique de um botão. Você supre a falta de tempo com conversas virtuais, estudo a distância, cultos on-line, aconselhamento em bate-papo, e etc...

2. Essa substituição gradativa da vida real pela virtual acaba nos tornando sempre mais individualista. E neste caso, não falo de individualismo no sentido de não se importar com o próximo, mas também na perspectiva de que o jovem acaba por se comportar de forma que a satisfação da vida está apenas nele mesmo e nos relacionamentos a distancia. Vivemos uma cultura do isolamento e da insensibilidade. Não nos tocamos mais, os abraços são mais formais, não conversamos mais “olho no olho”. Reunir um grupo num único local é infinitamente mais difícil do que juntar um grupo numa sala de bate-papo.

3. Sendo assim, os relacionamentos são sempre mais superficiais. Mal conhecemos quem está do outro lado da tela, mas a sensação é que a conversa só flui se for através da janela do MSN. Acredito que sempre quando entramos na internet, é como se assumíssemos um avatar. Avatar é um personagem virtual, de jogos virtuais da internet, como o Second Life (Segunda Vida), onde criamos uma identidade para aquele personagem e nos comportamos de acordo com ela. Ou seja, realmente uma segunda vida. Porém, essa “dupla-personalidade” parece se ramificar para todas as áreas da vida do jovem. Onde fica então a verdadeira amizade? Quais laços profundos podemos criar com alguém que sempre suspeitamos estar mentido para nós? Como seremos verdadeiros se sempre precisamos construir um personagem que geralmente não corresponde com a vida real?

Os jovens que vivem essa realidade são os mesmos que estão sentados nos bancos de nossas igrejas, e eles estão construindo uma espiritualidade a partir dessa realidade:

1. A espiritualidade imediatista é fruto dessa tecnologia. A vida hoje corre numa velocidade provavelmente superior a 1Gb, e isso influi em nosso comportamento religioso. Ficam algumas perguntas: Porque os jovens dificilmente participam de cultos de oração? Onde foram parar as vigílias? Porque a maioria dos jovens detesta ler a Bíblia em grupo e estudar? Existem práticas devocionais no meio da juventude cristã? Quais? Tudo que exija tempo, solitude e tranqüilidade são inadmissíveis para a nova espiritualidade digital. Queremos um culto rápido e empolgante, que mexa com nossos sentimentos. Este culto tem que ser “cosmético”, com um forte apelo à aparência, e de preferência com uma mensagem bem simples para que a maioria consiga entender.

2. O individualismo tem tornado as Igrejas em um amontoado de pessoas que mal se relacionam umas com as outras, o que é diferente de uma comunhão. Relacionamentos rasos geram uma juventude fraca e sem voz, incapaz de mobilizar as estruturas da instituição com a forca que é (ou era) característica do jovem. A “espiritualidade” do isolamento tem sido a marca desse novo movimento cristão, o que a torna inexpressiva principalmente no contexto da essência revolucionária do Evangelho, que nunca se propôs a ser uma mensagem em prol do individualismo, mas da construção de uma nova sociedade chamada Reino de Deus.

A solução não é destruir a internet, pois nela não habita o mal. A solução é repensarmos a forma como utilizamos todas as tecnologias que estão a nossa disposição e como não permitirmos que elas deformem nossa identidade cristã. As mudanças causadas pela internet não podem atingir a essência da vida e da mensagem cristã.

A flexibilidade que alcançamos com a internet pode e deve ser trazida para a espiritualidade real. O alcance que a nova tecnologia traz até mesmo para a difusão da mensagem do evangelho é inimaginável. Paulo, que ousou usar as epístolas para doutrinar as igrejas, provavelmente ficaria maravilhado com o mundo de possibilidades que a internet traz. Porém, a flexibilidade deve se resumir aos métodos, as formas de trabalhar em grupo, mas não com a essência do “comportamento cristão”, que é a comunhão, a união e a convivência. Um bate-papo na internet pode ser uma forma de relacionamento, mas não deve ser a principal ou a única, mas sim um paliativo para momentos em que a presença real esteja impossibilitada.

Se refletirmos, perceberemos com a vida pós-moderna pode afetar a nossa prática de espiritualidade, mas se ouvirmos a palavra de Deus, perceberemos que o chamado não é somente para que a vida “reconfigure” a nossa espiritualidade, mas que o evangelho “formate” a nossa vida.

Não alcançamos respostas práticas, apenas constatamos os problemas. Seria muita pretensão acreditar que um fórum de dois dias chegaria a soluções. Mas eu oro para que essa geração digital possa correr em busca das respostas, e novamente possa construir uma nova espiritualidade mais próxima da realidade do Evangelho.

Obrigado a todos que participaram, ajudaram e torceram por este congresso!

Obs: O 1° Fórum da Juventude Betesda Messejana (JUBEM) ocorreu entre os dias 11 e 12 de abril de 2008 na Igreja Betesda de Messejana, em Fortaleza-CE.

Paciência - Arnaldo Jabor

2008-04-08T11:08:00.000-03:00

Ah! Se vendessem paciência nas farmácias e supermercados... Muita gente iria gastar boa parte do salário nessa mercadoria tão rara hoje em dia. Por muito pouco a madame que parece uma 'lady' solta palavrões e berros que lembram as antigas 'trabalhadoras do cais'... E o bem comportado executivo? O 'cavalheiro' se transforma numa 'besta selvagem' no trânsito que ele mesmo ajuda a tumultuar...

Os filhos atrapalham, os idosos incomodam, a voz da vizinha é um tormento, o jeito do chefe é demais para sua cabeça, a esposa virou uma chata, o marido uma 'mala sem alça'. Aquela velha amiga uma 'alça sem mala', o emprego uma tortura, a escola uma chatice. O cinema se arrasta, o teatro nem pensar, até o passeio virou novela.

Outro dia, vi um jovem reclamando que o banco dele pela internet estava demorando a dar o saldo, eu me lembrei da fila dos bancos e balancei a cabeça, inconformado...

Vi uma moça abrindo um e-mail com um texto maravilhoso e ela deletou sem sequer ler o título, dizendo que era longo demais.

Pobres de nós, meninos e meninas sem paciência, sem tempo para a vida, sem tempo para Deus. A paciência está em falta no mercado, e pelo jeito, a paciência sintética dos calmantes está cada vez mais em alta.

Pergunte para alguém, que você saiba que é 'ansioso demais' aonde ele quer chegar? Qual é a finalidade de sua vida? Surpreenda-se com a falta de metas, com o vago de sua resposta. E você? Onde você quer chegar? Está correndo tanto para quê? Por quem? Seu coração vai agüentar? Se você morrer hoje de infarto agudo do miocárdio o mundo vai parar? A empresa que você trabalha vai acabar? As pessoas que você ama vão parar? Será que você conseguiu ler até aqui?

Respire... Acalme-se... O mundo está apenas na sua primeira volta e, com certeza, no final do dia vai completar o seu giro ao redor do sol, com ou sem a sua paciência...

NÃO SOMOS SERES HUMANOS PASSANDO POR UMA EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL... SOMOS SERES ESPIRITUAIS PASSANDO POR UMA EXPERIÊNCIA HUMANA...

Onipotência, Milagre e Vida - Ricardo Gondim

2008-04-07T11:27:00.000-03:00

Deus é onipotente. Aliás, não crer na onipotência divina seria igual a desacreditar na própria existência de uma divindade – um deus sem poder não é Deus. Milagres acontecem. Não crer em milagres seria igual a desacreditar na possibilidade das ações divinas. – um deus imóvel é um absurdo conceitual.

Deus não só possui todo o poder como nEle se origina tudo o que se entende como poder, capacidade, criatividade. Deus pode fazer qualquer coisa e tem a liberdade de agir como, quando e onde quiser.

Antecipo essas verdades porque procuro discutir a plausibilidade do milagre no cotidiano; quero saber se é possível ter um chão existencial presumindo as intervenções divinas. A partir desses questionamentos, quero perceber se é função do sacerdote ensinar que se organize a vida esperando livramentos divinos.

Realmente não há como negar, a Bíblia contém numerosos exemplos de livramentos, salvações, resgates espetaculares e curas divinas. Para evitá-los seria necessário um enorme exercício de relativização das Escrituras. Porém, algumas perguntas insistem: o sujeito religioso deve conceber a sua existência com expectativa de intervenções sobrenaturais? Deve-se procurar reverter o diagnóstico de uma doença terminal pela oração? Um fiel deve apelar para Deus se quiser ganhar um litígio judicial? Um pastor deve ensinar que a vida só será possível com constantes intervenções de Deus? As pessoas experimentam “upgrades”, levam vantagem sobre os demais, quando obedecem aos mandamentos?

Essas inquietações não negam que Deus tem toda força e pode fazer o impossível. Elas buscam, tão somente, repensar a cosmovisão religiosa que contempla a vida com ingerências do alto; confrontam as lógicas de que homens e mulheres carecem de socorros emergenciais de Deus para que a existência seja minimamente possível.

É função do pastor ajudar as pessoas a viverem com fé, mesmo quando não existe a possibilidade de milagre. Diferente do paganismo, a cosmovisão cristã convoca que se confie em Deus para enfrentar as contingências da vida com coragem. Nesse conceito, fé não antecipa prodígios sobrenaturais. Os cristãos parecem, entretanto, carminhar noutra direção; urge que se resignifique fé.

Fé não se limita a acreditar em acontecimentos extraordinários. Partindo-se da aceitação de que existe um Criador e Controlador do universo, esta verdade é axiomática – e consta em todas as tradições religiosas monoteístas, inclusive as judaicas e islâmicas.

Sempre que se reflete sobre milagre as reações são emotivas. “Deus não pode intervir na vida das pessoas, principalmente, as mais necessitadas?”. Lógico que pode; isso já ficou estabelecido nos dois primeiros parágrafos acima. Deus pode tudo; Ele é o Todo-Poderoso. A questão é se Deus quer que a vida humana se organize com ocasionais intervenções suas. Proponho que não. Ninguém deve viver ou preparar-se para enfrentar o “dia mal” (Efésios 6.13) com expectativa de que virão auxílios sobre-humanos aliviando o sofrimento.

Dois conceitos também precisam constar nessas elaborações: graça e justiça. Graça, muito mais que um jargão teológico é uma descrição do jeito como Deus lida com a humanidade. O amor de Deus é gratuito, universal e unilateralmente derramado sobre todos. Ele abençoa sem exigir méritos; seus afetos independem da qualidade moral ou de práticas religiosas das pessoas. Deus não ama como reação. Também não faz acepção, não discrimina; não premia uns para abandonar outros ao léu; não “elege” uns poucos para voltar as costas para a maioria que nasce como “filhos da ira”.

Portanto, se e quando acontece algum milagre, com certeza não vem como resposta de oração – qualquer mérito anula a graça e as suas intervenções não visam abençoar os “eleitos” – já que não faz acepção de pessoas.

As intervenções divinas, se e quando acontecem, estão ligadas a a um propósito eterno do coração de Deus e as pessoas não têm qualquer ingerência sobre elas - milagres são mistérios.

Fé pode ser compreendida como coragem existencial. No reconhecimento de que a vida é imprevisível, fé aposta nos valores do Evangelho; que suas verdades e princípios são suficientes para enfrentar a vida com tudo o que acontecer de bom ou de ruim. Fé é um convite a confiar no propósito eterno de Deus - Ele quer ter uma família com filhos parecidos com Jesus de Nazaré.

A religiosidade que promove a expectativa de livramentos tem sido responsável por processos de infantilização; homens e mulheres, acreditando que a história ficará diferente com milagres são impedidos de iniciativas transformadoras.

Eu creio em milagres, mas não espero por eles; celebro a onipotência, mas recuso-me a apelar para qualquer força que me dê vantagem sobre os outros; não nego a soberania de Javé, mas não acredito que a vida esteja presa a trilhos inexoráveis; oro, mas não entendo que a função da prece se restrinja a “conseguir mais bênção”.

Fé é aceitar o desafio de viver como ovelha no meio de lobos; enfrentar um mundo cheio de tribulações; "receber bom testemunho, sem, no entanto, receber o que havia sido prometido" (Hebreus 11.39).

“Mesmo não florescendo a figueira, e não havendo uvas nas videiras, mesmo falhando a safra de azeitonas, não havendo produção de alimento nas lavouras, nem ovelhas no curral nem bois nos estábulos, ainda assim eu exultarei no Senhor e me alegrarei no Deus da minha salvação” (Habacuque 3.17).

Soli Deo Gloria.

IGREJA À SERVIÇO DA COMUNIDADE

2008-04-05T11:46:00.000-03:00

A grande oportunidade de Deus para as nossas vidas como Igreja é a busca por relevância na comunidade onde estamos inseridos. O sentido da fé, da existência da igreja e da proclamação do evangelho se dá quando elas funcionam como instrumentos de transformação de vidas. Enquanto desperdiçamos energia em discussões doutrinárias tolas ou em “profetismos” vazios, pessoas estão em nossas igrejas buscando muito mais do que simples palavras de animo e incentivo. Como já escrevi anteriormente, nossos templos precisam ser centros comunitários, onde a vida em abundancia, com qualidade, se torna mais sagrada que a religião e seus rituais. O Rabino Jonathan Sacks expressa isso de forma marcante no texto que cito de seu livro (Para curar um mundo fraturado, editora Sêfer). Leiamos para refletir:

...Andrew Mawson é um clérigo cristão que transformou uma igreja antiga e decadente de Londres em um dos complexos comunitários mais ativos da Inglaterra: o Bromley-by-Bow Centre. Atualmente o centro mantém 125 atividades semanais em uma área de três acres situada num dos bairros mais pobres da cidade. Elas incluem uma creche, um centro de saúde, programas destinados à família, uma série de projetos ligados às artes e à educação, sete iniciativas comerciais de caráter social e um restaurante.

... Andrew conheceu Sheila (esse não é seu verdadeiro nome) por meio do trabalho (“Qual é seu método para chegar até as pessoas?”, perguntei-lhe certa vez. “Eu ouço as fofocas”, ele me respondeu). Ele estava empenhado em um de seus primeiros projetos, a construção de uma creche, e a creche precisava de uma cozinha. Perguntou ao grupo à sua volta: “Alguma idéia?” Sheila disse: “Eu sempre sonhei em ter meu próprio restaurante.” Na ocasião ela criava um filho sozinha e estava desempregada. “Convide minha esposa e eu para jantar. Vamos ver como você cozinha”, Andrew sugeriu. Foi um bom jantar. Propôs a Sheila: “Vou dar a você uma sala da igreja, de frente para a rua. Nós pediremos aos vizinhos que façam o trabalho de carpintaria. Arrecadarei o dinheiro para comprarmos um fogão e vamos ver o que acontece.” Deu certo. O restaurante cresceu, tornou-se ponto de referência da comunidade, o lugar onde as pessoas se encontravam. Ampliado e reformado uma segunda vez, foi reinaugurado pelo Príncipe Charles. Enquanto tudo isso acontecia, Sheila desenvolvia novos interesses. Um dia, ela disse: “Eu sempre quis ter um diploma universitário.” Havia saído da escola sem qualquer qualificação profissional. Andrew persuadiu uma universidade a aceitá-la como aluna. Sheila formou-se com honras em psicologia social. Tinha crescido como pessoa de uma forma que não poderia esperar até o momento em que encontrou Andrew.

... O método de Andrew é simples: ele descobre as paixões das pessoas e as apóia, procurando recursos para viabilizá-las, criando equipes e, acima de tudo, fazendo com que essas pessoas acreditem que podem fazer aquilo que sonham fazer. Andrew já transformou centenas de vidas. Deixou de ser difícil, para mim, acreditar na existência de anjos.

(Sacks, Rabino Jonathan. Para Curar um Mundo Fraturado: A Ética da Responsabilidade. São Paulo. Sêfer, 2007. Págs. 319-320)

Evangélicos no "Quarto Poder"

2008-04-04T13:57:00.000-03:00

"As casas de teatro serão fechadas para peças evangelísticas... O Senhor fará novelas para o povo brasileiro... Cairá todo meio de comunicação que não glorifica o Senhor..." (trecho de "ato profético" de Ana Paula Valadão durante o 9.º Congresso Diante do Trono).

É interessante como o movimento evangélico brasileiro é moroso, estagnado e débil mental. A forma de pensar não muda, continuamos com os mesmos discursos.

Note que a senhora Ana Paula Valadão está "profetizando" (na verdade ela está violentando a Deus, enfiando palavras na boca Dele que Ele mesmo nunca mencionou) no 9.º Congresso Diante do Trono. Isso significa que só de congressos já se passaram nove anos e o discurso patético continua o mesmo.

Infelizmente a estrutura de pensamento é a mesma:

1. O mundo e tudo o que se produz culturalmente nele é do diabo, é anti-cristão. (interessante que a senhora acima citada não se preocupa se a fábrica de onde vieram suas bolsas Louis Viton é ou nao "cristã", ou a loja que vende suas roupas italianas caríssimas tem algo haver com Jesus). A falta de "simancol" e vergonha é incrível. Qual é a proposta cultural que os evangélicos possuem? A produção cultural evangélica, infelizmente, deixa a desejar, é pobre e cansativamente repetitiva.

2. Apenas a mensagem evangélica é capaz de glorificar a Deus. Para isso, os evangélicos devem assumir o poder e o controle de toda a mídia, um reflexo da sede satanica da "igreja" por poder temporal. Parece que o "mundo" que os evangélicos tanto demonizam na verdade é o alvo maior da paixao por poder.

3.Continuamos, infelizmente, a nos preocupar com coisas fúteis e demonstramos, por esses "atos profeticos", que não entendemos "patavinas" do que seja a verdadeira mensagem do evangelho e a profecia. Aí me vem um desejo em forma de pergunta: quando o movimento "evangélico" brasileiro será enfim superado? Quando, óh Deus, cairá esse reino de mentiras, enganos e pecado, e que falsamente se propõem ser o Reino de Deus?

Enquanto isso, meu ouvido, que não é pinico, recusa-se a ouvir "profetadas" desse tipo.

Que Deus tenha miséricordia da verdadeira Igreja, mantendo-a pura, onde quer que ela esteja!

A vontade de Deus não basta

2008-04-03T10:55:00.000-03:00

Talvez o exercício mais urgente que devamos fazer, como teólogos ou estudantes da Bíblia; é aprender a “pensar nas verdades divinas” tendo o mundo, e não os livros de teologia sistemática ou os compêndios de doutrina, como base para nossa reflexão. Quando voltamos nossos olhos para o mundo real, para “a vida como ela é”, sempre surgirá uma pergunta honesta: Onde está a vontade de Deus neste mundo?

O que dizer quando um jovem rapaz de vinte e dois anos é vitimado em um acidente de carro por um motorista embriagado e fica condenado a viver numa cama, totalmente inutilizado do pescoço pra baixo?

Alguns diriam: “Não cai nem uma folha das árvores se Deus assim não permitir, então, tudo está dentro da vontade de Deus!”. Outros diriam: “Não, o mundo foi lançado à própria sorte. Essa figura que chamamos de Deus criou este mundo e simplesmente o entregou a mercê do mal e dos caprichos humanos!”. Uma parte também diria: “Tudo que acontece de mal no mundo é obra de Satanás! Xô Satanás!!! Tá amarrado!”

Penso que existe outro caminho, outra estrada para encararmos as inadequações da vida, nossos dramas e pecados: Precisamos reconhecer que a vontade de Deus não basta!

Parece blasfêmia o que eu estou dizendo nesse momento, mas tanto a história como a própria palavra de Deus testemunham que a vontade de Deus não se impõe a liberdade humana. Salvo alguns casos esporádicos, podemos perceber que a regra geral é que a vontade de Deus não basta.

Leiamos com honestidade o Gênesis: Adão e Eva não se bastaram na vontade de Deus, Caim não suportou a vontade de Deus e os povos que construíam Babel encaravam a própria existência de Deus como limitação do seu potencial humano. Todos esses episódios têm uma característica em comum: A liberdade humana indo contra a vontade de Deus.

A vontade de Deus não basta porque o próprio Deus criou algo que possui um poder transformador equivalente: a liberdade humana. É como se, ao criar a liberdade humana, uma parte da vontade divina fosse compartilhada com os humanos. O princípio de João Batista é válido para a história da criação do homem: para que alguém cresça é preciso que outro venha a diminuir.

Porém todo o equilíbrio é muito bem vindo quando discutimos tal assunto. Não podemos jogar todo o peso do mundo na conta de Deus e afirmar que a sua vontade é absolutamente soberana. Assim criaremos um ídolo que deverá ser descrito como mal, manipulador, caprichoso e chantageador. Se todo o mal é como um chicote para punir e corrigir o homem, fazendo com que este venha “amar” o ídolo que erroneamente chamamos de Deus, então esse “ser divino” não busca o amor e não vive pelo amor, mas pela coerção.

Tal figura não condiz com o Deus da Bíblia, muito menos com o Aba que Cristo tanto anunciou.

Do mesmo modo, jogar todo o mal sobre as costas da humanidade é igualmente absurdo. O ser humano está em eterno processo de aprendizado. Sabedoria e conhecimento nunca se esgotam, e a capacidade de escolha depende de tal crescimento. É impossível não recordar das palavras de Deus a Jonas, um profeta que culpava tanto a cidade de Nínive que não havia mais lugar para misericórdia. Porém, Deus disse: “Eu não terei pena de Nínive, a grande cidade, onde há mais de cento e vinte mil seres humanos, que não distinguem entre a direita e a esquerda, assim como muitos animais!” (Jn 4.11).

A vontade de Deus não anula o ser humano, e a liberdade humana não impede o agir de Deus. A grande diferença é que Deus sabe respeitar os limites que ele se auto-impôs para não anular o homem. Já o homem utiliza sua liberdade sem distinção e busca sempre anular a figura de Deus em suas vidas.

Aqui eu tomo emprestado à idéia de Agostinho: o mal é um distanciar-se de Deus. A liberdade humana não é a semente do mal, muito menos a natureza pecaminosa herdada do pobre Adão, culpado de todos os nossos erros. O mal está no desejo de autonomia, na liberdade que gera o individualismo, na desconsideração pela vontade de Deus e pela indisposição de formar parcerias com o Aba para a construção da nossa própria história.

Se percebermos o mundo por essa ótica, poderemos construir uma idéia sobre Deus e sua vontade que seja menos opressora e doentia. Poderemos abandonar certos conceitos falsos sobre Deus e assim começarmos a entender melhor o que Jesus queria dizer ao chamar o Senhor de Aba Pai. Este Deus-Pai não precisa chantagear seus filhos com o mal, as doenças e as tragédias para gerar amor nos seus corações. O Aba não precisa de barganhas para continuar sendo relevante na vida de seus seguidores. Ele não se impõe, pois o homem é quem precisa descobrir que sem Ele estamos à mercê de nós mesmos.

Um deus que determina, que se utiliza do mal e que troca bênçãos por devoção e “amor” é apenas uma criação do homem, que é incapaz de encarar sua própria liberdade e responsabilidade, e humildemente reconhecer que o mundo é infinitamente maior e mais enigmático que o “quintal” da sua vida. Um deus que é responsável por tudo faz, e assim pode ser acusado de tudo, faz mais sentido que o Aba, um “deus maluco” que divide suas responsabilidades com o insignificante Adão, o pó da terra.

A vontade de Deus não basta porque ela o que ela mais deseja é a parceria com a liberdade do homem. Quando esse casamento ocorrer, então poderemos encarar o mundo com mais esperança e menos fatalismo.

João Evaldo e Jorge

"Desorientado" na Igreja

2008-03-29T17:34:00.000-03:00

A institucionalidade já atingiu raízes profundas no contexto da Igreja, e isso é fato. Tais raízes estão ligadas a um modus vivendi comum do homem religioso evangélico e são tão internalizadas que fica difícil pensar em como poderia ser um comportamento mais semelhante ao puro ensino do evangelho.

Mas o que me incomoda, o que me deixa com uma sensação de desorientação, é ver que simplesmente não sabemos o que fazer.

Muitos líderes já conseguem perceber as mazelas e corrupções que o institucionalismo trouxe a simples mensagem do evangelho. Eles criticam, explanam ardorosamente contra as distorções da instituição, do dogma e do ritual vazio. Pregam contra um “novo” evangelho da lei e da barganha com Deus, sobre a completa falta de compreensão do que é a Graça, mas infelizmente parece que o lugar da indignação é apenas os púlpitos.

A pergunta é: Estamos dispostos a tomar atitudes radicais para retomar a essência da mensagem do evangelho? Estamos dispostos a demolir toda a estrutura que criamos a fim de reconstruir sobre novas bases?

Parece radical demais dizer que toda a estrutura institucional de Igreja deve ser demolida. Porém, infelizmente, fazem-se necessários sacrifícios radicais, já que as formas tomadas pela fé institucional são radicalmente opostas à essência do evangelho.

O que me deixa preocupado é ver que discursos contra a instituição já não geram efeitos “revolucionários”. Criticamos, mas não estamos dispostos a viver sem ela. Não toleramos mais os dogmas e rituais, mas poucos têm coragem de tomar atitudes (obs.: estou falando de atitude, e não de discurso) realmente práticas. Estamos presos em nossa própria armadilha. A instituição foi criada pelo homem e parece que hoje ele não sabe como livrar-se dela.

Com isso, chegará um tempo, e talvez já tenha chegado; em que não agüentaremos mais ouvir pregações onde se critique a instituição. Será cansativo aos ouvidos palavras que afirmem que “o projeto inicial de Jesus está além dos atos religiosos”.

A pergunta continua ecoando na minha cabeça: Estamos dispostos a tomar atitudes radicais para retomar a essência da mensagem do evangelho? Estamos dispostos a demolir toda a estrutura que criamos a fim de reconstruir sobre novas bases?

Chegou o momento em que “uma atitude valerá mais do que mil palavras”!

Sonho com o dia em que as contribuições financeiras aumentarão, mas que esse valor se reverta em benefícios reais e sociais para a igreja e a comunidade em que está inserida. Quem sabe cada Igreja poderia ser uma ONG, formando parcerias com a comunidade e com as políticas governamentais que possam melhorar as condições de vida? Talvez seja sonhar demais.

Talvez nossas igrejas poderiam crescer, mas não para receber mais membros. Quem sabe, ao invés possuirmos mega santuários em nossa cidade, cada local de culto pudesse ser também, uma creche, uma casa de repouso para idosos, um casa de recuperação para dependentes químicos. Quem sabe os próprios membros das igrejas pudessem assim encontrar o chamado cristão de servir com seus talentos, e também a igreja pudesse custear profissionais para que nossas orações por um mundo melhor possam se transformar em atitudes realistas.

Quero concluir com a pergunta que não quer calar: Estamos dispostos a tomar atitudes radicais para retomar a essência da mensagem do evangelho? Estamos dispostos a demolir toda a estrutura que criamos a fim de reconstruir sobre novas bases? Será que essa sensação de desorientação vai acabar?

SALMO 51 – UM COMENTÁRIO EXISTENCIAL

2008-03-20T17:46:00.000-03:00

1. Tem piedade de mim, ó Deus, por teu amor! Apaga minhas transgressões, por tua grande compaixão!

Pois onde iremos encontrar o amor e perdão que restaura? Neste mundo o pecado e a falha podem ser até “perdoados”, mas nunca apagados, relevados, mas nunca esquecidos, seja pelo autor ou pelas possíveis vitimas de nossas falhas. Existe uma mancha em nós mesmos que cerimônia nenhuma pode tirar; há algo em nossas atitudes que nos torna marcados, infectados, manchados. Precisamos não de uma palavra de perdão, mas de uma atitude restauradora.

2. Pois reconheço minhas transgressões e diante de mim está sempre meu pecado;

Simples palavras, mesmo que sejam divinas, não apagam o fato de que minhas atitudes sejam passadas, sejam presentes, são reprisadas num flashback constante. A alma marcada revive suas falhas constantemente. Todo pecado causa um trauma, e esse ponto traumático é retro-alimentado, num processo circular e “karmático” (i.e. Karma) de “relembrar-reviver-ressentir-se”. Purificação significa superação, vencer os pontos traumáticos que geram escravização a uma situação passada que teima em reencarnar no nosso presente, não havendo esperança de um novo futuro.

3. Pequei contra ti, contra ti somente, pratiquei o que é mau aos teus olhos. Tens razão, portanto, ao falar, e tua vitória se manifesta ao julgar.

Não! Não foi somente Deus o “atingido” pelo pecado de Davi! Uma vida foi destruída, um homem que era valoroso perdeu sua vida covardemente. Mas Deus é o Supremo Outro, ou seja, desta forma o nosso pecado sempre atinge os outros, num processo que vai do homem e chega até Deus, pois tudo que fazemos contra nós mesmos e contra o outro fere ao zelo que o Senhor possui por toda humanidade.

4. Eis que eu nasci na iniqüidade, minha mãe concebeu-me no pecado.
5. Eis que amas a verdade no fundo do ser, e me ensinas a sabedoria no segredo.
6. Purifica meu pecado com o hissopo e ficarei puro, lava-me, e ficarei mais branco do que a neve.

Apesar da fraqueza que acomete a todos os homens, fraqueza inerente a natureza de quem é livre (pois nem todos os livres são fortes e estáveis) Davi não quer fazer de sua natureza tendenciosa um motivo para desculpar todas as suas falhas. Ao mesmo tempo em que “minha mãe me concebeu em pecado” e tendo assim “herdado o mal”, o Senhor pode me ensinar no segredo, ou seja, me restaurar desde o mais profundo do meu ser, da raiz de todas as minhas motivações. Davi conhecia todo o processo de purificação judaica, inclusive cita o hissopo, uma planta usada nas cerimônias de purificação (Lv 14.4; Nm 19.18). Mas tal processo não é suficiente para que haja a purificação. Não são métodos, rituais ou palavras de absolvição que transformam a vida de quem está sujo, mas uma comunicação entre o meu ser e a verdade, mas no fundo do meu ser só Iahweh pode tocar.

7. Faze-me ouvir o júbilo e a alegria, e dancem os ossos que esmagaste.
8. Esconde a tua face dos meus pecados e apaga minhas iniqüidades todas.
9. Ó Deus, cria em mim um coração puro, renova um espírito firme no meu peito; não me rejeites para longe de tua face, não retires de mim teu santo espírito.

O verbo criar é mesmo atribuído a Deus em Gênesis 1, Em Isaias 65.17 é dito que o Senhor irá criar “novos céus e nova terra”. Tal ato está reservado a Deus, que faz surgir ordem do caos, lógica do que é ilógico, vida onde há morte, pureza em meio a impureza. Aquilo que Deus faz não se limita a palavras, mas é tal atitude capaz de reformular os caminhos de destruição que nossos próprios pés trilharam. Purificação, como já falei, não é uma palavra de absolvição, nem mesmo uma cerimônia de perdão, mas uma atitude restauradora da parte de Deus, que comunica verdade e sabedoria ao meu ser, fazendo surgir ordem em meio ao caos interior de uma alma consciente de seus erros.

10. Devolve-me o júbilo da tua salvação e que um espírito generoso me sustente.
11. Ensinarei teus caminhos aos rebeldes, para que os pecadores voltem a ti.

Tal condição de restauração me leva a enxergar e compreender que na vida também existe alegria, que ela não é apenas predestinada a tristezas e maldade. A purificação também traz uma nova percepção da vida, onde a alegria do criador tem lugar. A generosidade de espírito é essencial para que os outros sejam ensinados, mas não se ensina generosidade, apenas se vive ela, externando-a ao mundo, e nossa generosidade espelha os caminhos de Deus a outros que também precisam ser ensinados. Ou seja, Ser purificado e purificar outros depende sempre da generosidade, e não da justiça implacável ou do dedo em riste, seja na cara dos outros ou em minha própria.

12. Livra-me do sangue, ó Deus, meu Deus salvador, e minha língua aclamará tua justiça.
13. Ó Senhor, abre os meus lábios, e minha língua anunciará o teu louvor.
14. Pois tu não queres sacrifício e um holocausto não te agrada. Sacrifício a Deus é espírito contrito, coração contrito e esmagado, ó Deus, tu não desprezas.
15. Faze o bem a Sião, por teu favor, reconstrói as muralhas de Jerusalém.
16. Então te agradarás dos sacrifícios de justiça – holocaustos e ofertas totais – e em teu altar se oferecerão novilhos.

Finalizando, Davi não enxergava na sua religião, na sua liturgia, nos seus processos expiatórios, a chave para uma vida purificada. Com certeza, ao cair em si sobre sua condição, o piedoso rei de Israel buscou os métodos legais para que sua culpa fosse apagada e ele fosse novamente re-habilitado perante Deus. Mas o conforto da alma não foi conquistado dessa forma. A Paz de Espírito transcende aos rituais e a alegria excede o culto. O sacrifício a Deus está em entregar aquilo que temos de mais verdadeiro. O que sobra de um homem que cai na real e percebe que matou um homem covardemente apenas para esconder seu pecado? Se ele for verdadeiramente humano, o que sobrará serão apenas as migalhas de um coração despedaçado. O sacrifício que se oferece a Deus é a consciência, mesmo em frangalhos, de que pecamos e que abalada está a relação com Deus e com os homens. Só após o culto “racional” (consciente) é que podemos agradar a Deus com nossos rituais.

Que haja mais perdão e purificação, processos divinos que criam ordem no caos e restaura a pureza do que está manchado. Sendo assim o coração contrito, resultado da profunda conscientização do que somos e fazemos; o motivo de nossos atos e força por trás de nossa religião. Não nos basta mais palavras de perdão, mas do que ouvir, queremos sentir um novo coração, vindo do poder criador de Deus, bater no nosso peito.

Sendo assim, me perdoa e me purifica!

Intercessão

2008-03-19T11:46:00.000-03:00

Dentre os vários tipos de oração, existe um que talvez seja a mais incompreendida e a menos praticada em nossa cultura hoje: a oração de intercessão. Incompreendida porque a palavra intercessão ganhou um sentido vago em nossas mentes, pois achamos que para interceder basta perguntar qual o problema e assim mandar bem na oração com Deus para que aquele problema seja resolvido. Menos praticada porque nossa cultura baseia-se no egoísmo e na indiferença com o próximo, e não nos enganemos, pois esta cultura adentra nossas paredes eclesiais mais do que possamos perceber.

Apesar do descaso e da percepção errada acerca do que é intercessão, a Bíblia possui vários textos que falam da importância da oração intercessória entre o povo de Deus. Ela é um elo importantíssimo na relação entre Deus e a comunidade, e envolve não somente palavras, mas também atos intercessórios.

Primeiramente devemos compreender o que significa intercessão.

Segundo o Dicionário, Intercessão significa suplica, apelo, apresentar petições a alguém em favor ou contra outrem. Nesse sentido, ela tem certa diferença com o termo advogar. Quando alguém advoga em nosso favor, ele faz uso dos nossos direitos para nos defender em uma causa. Porém, quando alguém intercede por nós, geralmente não temos direitos que nos defendam, somos realmente culpados e a lei não está ao nosso favor.

Esse é o sentido mais utilizado para a prática da intercessão no Novo testamento. Sempre a uma terceira pessoa que apela a nosso favor junto a alguém, pois estamos incapacitados de suplicar por nós mesmos.

Nesse sentido, é afirmado que Jesus é o nosso intercessor perante Deus, pois apenas ele pode conquistar em nosso favor o perdão divino (Hb 7.25). Sua obra implica a morte, a ressurreição e a intercessão perante o Pai, sendo assim, não há mais condenação (Rm 8.34).

O Espírito Santo intercede em nossas fraquezas (Rm 8.26), ele não ora por nós, mas em nossa falta de sabedoria ele nos complementa diante de Deus, pois apela em nosso favor segundo a vontade de Deus e para que essa vontade se cumpra em nós.

Sendo assim, a intercessão significa um somatório de forças, que nos completa em nossas fraquezas, originária de um coração solidário e compreensivo. Pela solidariedade de Jesus somos libertos, e pela compreensão do Espírito somos edificados, apesar das falhas e fraquezas.

Baseados nessas verdades; podemos visualizar os grandes benefícios que a intercessão opera na vida da igreja:

1. O intercessor aprende a defender o próximo que está em situação de desvantagem. Essa é a verdade do texto de Ezequiel 22.30. O intercessor luta, não somente em oração, mas também em atitudes, para defender o irmão que está em momento de fraqueza, e se coloca nesta situação até que os “buracos sejam tapados”. Nisto, ele não apenas intercede orando, mas também fazendo o que estiver em seu alcance visando à restauração do próximo.

2. O intercessor se afasta do egoísmo, pois aprende que seus problemas não são os únicos da face da terra. A oração intercessória de Jesus no capítulo 17 de João era para que a Igreja fosse uma unidade semelhante à relação entre ele e Deus. Não há exemplo maior de unidade quando a Igreja aprende que a causa de um é a causa do grupo. Orações demasiadamente centradas no ego são ao mesmo tempo causa e efeito do processo de individualismo que adentra nossas vidas e nossas igrejas.

3. A Intercessão contribui para que eu me torne mais compreensível com as fraquezas alheias, que são espelho das minhas próprias fraquezas. Para que sejamos bons intercessores, devemos aprender que a misericórdia é para os fracos, para os verdadeiramente pecadores. Qualquer posição de julgamento da parte do intercessor o torna completamente inválido para tal missão. Amor, solidariedade e compreensão são essenciais para que a intercessão sirva como um elemento restaurador de vidas. Quem intercede, enxerga no outro as suas próprias mazelas.

Desculpas

2008-03-19T11:37:00.000-03:00

Para os que acompanham meu blog, venho de antemão pedir desculpas pela minha negligencia em escrever. Tenho dedicado um tempo a leitura, estou lendo um livro chamado "Para Curar um Mundo Fraturado", do Rabino Jonathan Sacks, e o livro é maravilhoso. Após concluir essa leitura tentarei escrever algumas impressões que esse autor me trouxe.

Voltarei em breve com mais frequência.

A Paz a todos!!!

PUXANDO REDES DE CULPA - CAIO FÁBIO

2008-03-02T15:24:00.000-03:00

João 21

A culpa ganha muitas caras. Uma, dentre milhões de caras, é aquele que se apresenta como piedade sacrificial.

Foi o caso de Pedro. Culpado por haver negado, agora, na praia de Tiberíedes, ao saber que Jesus estava às margens do lago, ressuscitado, atira-se à água e nada; chegando primeiro dos que outros seis discípulos, que vieram trazendo o barco cheio de peixes.

Silêncio. Pedro e Jesus na praia. Os outros chegando. Somente o singrar dos remos se fazem ouvir cortando a água. O silencio só era quebrado sutilmente pelo vivo farfalhar prateado dos peixes na rede.

“Trazei alguns dos peixes que acabastes de apanhar!” — disse-lhes Jesus. Mas não disse “Trazei todos os peixes que acabastes de apanhar!”.

Pedro, porém, não deixou ninguém ajudar; e puxou sozinho não “alguns dos peixes”, mas a rede toda, com cerca de 153 grandes peixes.

Após comerem, Jesus perguntou a Pedro: “Tu me amas?”

Ora, o que teria sido de Pedro se a questão toda não tivesse sido retirada do plano do arrependimento esforçado e trabalhador para o do serviço amoroso e grato?

Sem a conversa do “tu me amas?” Pedro teria se tornado um neurótico devocional para o resto da vida.

Culpa faz muitas vezes a pessoa carregar sozinha todos os pesos. Pesos desnecessários. Quantidades não solicitadas. Tudo por causa da culpa!

Pergunta:

Sua culpa não tratada por você diante de Deus está levando você a escolher sacrifício, trabalho neurótico, missões solitárias?

Pense quais são as motivações para o tamanho de seus esforços para agradar a Jesus mais do que qualquer outro consiga.

Tudo é muito bonitinho, mas, continuando, acaba com a vida!

Nele, que não nos chama para puxarmos as redes da culpa,

Caio

24/02/08
Lago Norte
Brasília
DF

Amputando

2008-02-19T19:14:00.000-03:00

Mateus 5:29 Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não seja todo o teu corpo lançado no inferno.
Mateus 5:30 E, se a tua mão direita te faz tropeçar, corta-a e lança-a de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não vá todo o teu corpo para o inferno.

Uma coisa é a forma como nos percebemos. Você pode muitas vezes se olhar com certa criticidade, assim como também pode ser permissivo com relação há alguns defeitos. Enfim, com certeza você tem uma concepção formada acerca de si mesmo.

Outra coisa completamente diferente é a forma como os outros nos percebem. Quais são as opiniões ao nosso respeito, o que eles pensam serem os nossos defeitos, nossas qualidades. Essa opinião dos outros ao nosso respeito muitas vezes é diferente da nossa, é como se às vezes, os que estão de fora nos enxergassem em certas coisas que não são visíveis aos nossos olhos.

Mas existe outra forma de percepção da qual nós dificilmente nos preocupamos em saber: a percepção de Deus ao nosso respeito. Esse texto do evangelho fala um pouco da forma como Deus pode nos perceber.

Jesus ordena para que arranque-mos o olho direito, a mão direita, caso sejam elas motivo para que estejamos caindo no caminho para o qual ele nos direcionou. Longe de ser uma afirmação literal, Jesus estava falando em metáforas uma verdade acerca da forma como Deus nos percebe.

“Olho” e “mão” estão ligados a pensamentos e ações humanas. O lado direito, biblicamente falando, refere-se ao lado do bem, das coisas de Deus, do correto. Sendo assim, Jesus ensina que aqueles pensamentos e ações, que nós consideramos serem certos, corretos e como partes integrantes da nossa vida, do nosso ser, precisam ser tirados da nossa vida caso estejam nos impedindo de caminhar para o alvo que Deus tem traçado para as nossas vidas.

Mas se eles são corretos, por que Jesus deseja que eles sejam extirpados de nossas vidas?

Pelo simples fato de que são corretos aos nossos olhos, achamos que esses “olhos” e “mãos” fazem verdadeiramente parte da nossa vida, mas não são. Eles são “mutações” causadas por nossa natureza caída, pelo convívio com outros seres caídos, e surgem na nossa alma ocupando um espaço que não são deles.

Atingem nosso caráter, nossa personalidade, e nos fazem acreditar que eles são verdadeiramente uma parte nossa.

Mas Deus nos percebe de outro modo. Ele nos criou e ele sabe o que foi acrescentado a nossa natureza e que nos causa mal, mesmo que para nós mesmos aparente ser um bem. Deus quer nos ajudar a nos enxergarmos da forma que Ele nos vê e, assim sendo, retirar aquilo que é falso, aquilo que impede nossa passagem para a eternidade.

Isso é tão difícil quanto uma amputação, mas é necessária, pois com o tempo, esse falso membro poderá apodrecer todo o nosso ser.

Pense Nisso!

CIENTISTAS AFIRMAM TER CRIADO ESPERMATOZÓIDE À PARTIR DE CÉLULA FEMININA

2008-01-31T12:22:00.000-03:00

Cientistas britânicos afirmam ter criado espermatozóides a partir de células-tronco da medula óssea feminina - abrindo caminho para o fim da necessidade do pai na reprodução.
A experiência vem sendo desenvolvida por especialistas da Universidade de New Castle que, em abril do ano passado, anunciaram ter conseguido transformar células-tronco da medula óssea de homens adultos em espermatozóides imaturos.
Em entrevista à última edição da revista New Scientist, Karim Nayernia, um dos pesquisadores envolvidos no estudo, disse que agora os cientistas repetiram a experiência com células-tronco da medula óssea de mulheres, podendo "abrir caminho para a criação do espermatozóide feminino".
No trabalho, ainda não publicado, Nayernia disse à New Scientist estar esperando a "permissão ética" da universidade para dar continuidade ao trabalho, que consistiria em submeter os espermatozóides primitivos à meiose, um processo que permitiria a maturação do espermatozóide, tornando-o apto para a fertilização.
"Em princípio, eu acredito que isso seja cientificamente possível", disse Nayernia.
O estudo, afirma a revista, poderia possibilitar que um dia, casais de lésbicas poderão ter filhos sem a necessidade de um homem, já que o espermatozóide de uma mulher poderia fertilizar o óvulo da outra.

No Brasil

A New Scientist ainda relata uma experiência que está sendo realizada por cientistas brasileiros no Instituto Butantan, em São Paulo.
Segundo a revista, os especialistas estariam desenvolvendo óvulos e espermatozóides a partir de uma cultura de células-tronco embrionárias de ratos machos.
A revista cita o trabalho publicado pelos brasileiros na revista especializada Cloning and Stem Cells (Clonagem e células-tronco, em tradução literal), em que os pesquisadores disseram ainda não ter provado que os óvulos masculinos poderão ser fertilizados e procriar.
"Estamos agora começando experimentos com céulas-tronco embrionárias humanas e, se bem-sucedidos, o próximo passo será ver se óvulos masculinos poderão ser feitos a partir de outras células", disse a coordenadora da pesquisa, Irina Kerkis.
Essas outras células, que se comportariam de maneira semelhante às embrionárias, poderiam ser encontradas na pele humana, afirma a revista.
Isso abriria a possibilidade para que casais gays masculinos também tenham filhos com 100% de seu material genético.
Nesse caso, um dos homens doaria células de sua pele, que seriam transformadas em um óvulo a ser fecundado pelo espermatozóide do parceiro.
Uma vez fertilizado, o óvulo seria implantado no útero de uma mulher.
"Eu acredito que isso seja possível, mas não sei como as pessoas encarariam isso de forma ética", disse Kerkis.

Fonte: http://g1.globo.com/Noticias/Ciencia/0,,MUL281510-5603,00-CIENTISTAS+CRIAM+ESPERMATOZOIDE+A+PARTIR+DE+CELULA+FEMININA.html

SINAIS DE FALÊNCIA ESPIRITUAL - CAIO FABIO

2008-01-26T02:40:00.000-03:00

Quando as pessoas começam a dar mais valor ao que chamam “igreja” como ajuntamento do que aos milagres existenciais que possam estar experimentando pelo Espírito e pela Palavra, então é porque estão cansadas da vivência do Evangelho —que é essencialmente existencial, começando no coração e se manifestando como fé em amor— e, por tal razão, desejam fazer uma maquiagem farisaica de modo exteriormente dissimulado.

Dá trabalho viver o Evangelho, deixando que ele nos crive os sentimentos, motivações e impulsividades animais todos os dias.

Dá trabalho submeter a consciência e os dogmas dos hábitos ao escrutínio do espírito do Evangelho instante a instante.

Dá trabalho viver segundo a verdade em um veículo que é carne e vaidade.

Dá trabalho amar a vida verdadeira quando se caminha turbinado pelas pulsões de um corpo de morte e com fobia de morrer.

Dá trabalho escolher a via Estreita, esse caminho indesejável, por isso tão pouco percorrido.

E o que é fácil?

Ora, fácil é desistir de tudo e virar um servo da religião que faz aferimento do Evangelho já não como benefício na própria vida, mas pelas performances de grupo ou pelas ocupações grupais que substituem a vida interior.

Se o Evangelho não afetar o mundo por mim, simplesmente não há Evangelho em mim.

O Evangelho em mim é primeiro para mim; depois é para crescer em mim, como fé e consciência em amor; depois é para afetar pela minha vida o meu mundo: os meus, os companheiros e colegas, e todo ser humano que cruze o meu andar.

No entanto, é muito mais fácil olhar para fora e buscar existir para tal ambiente de percepção, do que entregar-se à tarefa árdua de render o ser todos os dias ao entendimento conforme o Evangelho, vendo tais efeitos em nós mesmos, depois nos nossos, e, então, só depois, no mundo que seja o nosso neste planeta; e isso conforme o dom de Deus a cada um.

Sim! E tudo isso sempre acontecendo a partir do coração e afetando o ambiente de nosso existir familiar, atingindo assim o ninho de nossa vida antes de alcançar qualquer outra realidade. Pois, se alguém não prova o Evangelho, como se incumbirá dele?

Pense em você e pergunte: “Em que fase do caminho eu estou?”

NEle, em Quem o templo cresce para dentro,

Caio

25/01/08
Lago Norte
Brasília
DF

Igreja homofóbica ameaça fazer piquete no funeral de Heath Ledger

2008-01-24T09:44:00.000-03:00

Vejam essa reportagem que em encontrei no site da Globo. "Santa" Ignôrancia! E tudo isso em "nome de Jesus"! Mas de qual Jesus...?

Uma igreja batista do estado do Kansas, nos Estados Unidos, promete fazer piquete durante o funeral do ator australiano Heath Ledger, encontrado morto em seu apartamento em Nova York, na tarde dessa terça-feira, 22. A igreja condena o ator por ele ter vivido um homossexual no cinema, no filme "O Segredo de Brokeback Mountain".

Liderada por Fred Phelps, a igreja tem histórico de homofobia e já fez manifestações contrárias a soldados americanos distribuindo folhetos com frases do tipo: "graças a Deus pelos soldados mortos".

No flyer contra Ledger, a igreja diz, entre outras coisas, que o funeral é pervertido e que o ator desafiava a palavra de Deus. Em sua ira contra o filme interpretado pelo ator, Phelps diz que "Deus odeia todas as pessoas que tenham algo que ver com isso".

O flyer acrescenta ainda os dizeres: "Heath Ledger está agora no inferno, e já começou servindo sua eterna fase ali. Nada mais sobre Heath Ledger é relevante".

Fonte: http://ego.globo.com/ENT/Noticia/0,,MUL271488-5877,00-IGREJA+HOMOFOBICA+AMEACA+FAZER+PIQUETE+NO+FUNERAL+DE+HEATH+LEDGER.html

ENQUANTO PENSAMOS QUE ESTAMOS TESTEMUNHANDO DE DEUS, NÓS O ENVERGONHAMOS.

2008-01-21T10:21:00.000-03:00

Esse é um texto do meu amigo e irmão João Evaldo, da Betesda de Messejana, e gostaria de disponibilizar aqui para quem quiser ler.

Estava lendo um livro de Philip Yancey chamado “Perguntas que Precisam de Respostas”. Nele, o autor comenta sobre palavras que perderam o sentido com o passar dos tempos, e exemplifica algumas palavras, como “tolo”, que hoje significa insensato, ridículo; que outrora significava uma pessoa feliz. Ele também cita outras palavras como idiota, sincero...

Enquanto eu lia sobre a deflação das palavras, me lembrei de outras palavras que não perderam o sentido, mas perderam a verdadeira intenção de serem ditas. Veja o caso da palavra CREIO, ela esta sempre ligada a dúvida, como por exemplo: - Tu vais lá em casa? – Creio que sim.

Quando dizemos “AGORA SÓ DEUS”, queremos falar que não tem jeito para a situação que estamos vivendo, e que chegou a hora de se desesperar.

Então percebo não apenas uma deflação de palavras como Philip percebe, mas sim uma visão distorcida de Deus, do Evangelho, da Bíblia Sagrada e principalmente do Reino de Deus.

Quantos de nós já estamos cansados de ouvir “testemunhos” em que Deus melhorou o carro de um evangélico, deu um emprego melhor a outro, deu uma casa nova a outros, enviou um político cheio da grana para doar um terreno, dar cimento, ou até construir uma igreja nova.
Aí esse “deus” que é atribuído a todas essas coisas não consegue se justificar diante do faminto, do homem no leito de morte, do pai que perdeu o filho, da mulher desamparada e etc...

Esse deus que melhora a vida de alguns “crentes merecedores” e não consegue se sensibilizar com o sofrimento de outros é um deus com “d” minúsculo fruto da prepotência de “crentes”, evangélicos ou cristãos que sempre estão na “brecha”, merecendo a bondade afinal de contas são “gospel”, vão à igreja, lêem a bíblia, oram, choram, cantam e gritam.

Enquanto testemunham sobre essas “bênçãos”, o Deus mais que todo poderoso. O todo amoroso (ter poder e não ter amor é não ter poder) deve se envergonhar dizendo: - “Não, não fui eu que melhorei teu carro, tua casa, teu jardim, não, eu não preciso fazer essas coisas para provar quem sou; eu amo os bons e os maus, os de carro e os sem carro, os sem casa e os com casa”.

Alguns deuses são criados pelo homem, mas o DEUS de amor foi quem nos criou, não para fazer de nós seu brinquedinho movido a controle remoto predileto, e sim para sermos homens e mulheres com livre escolha inclusive de querermos ou não nos relacionar com ele. Testemunhando o real: bonito ou feio, bom ou mal, pois Deus encarnou em Jesus Cristo deixando nele o maior exemplo de humildade, simplicidade, fragilidade, obediência e amor. Portanto saibam todos que possam se interessar; que Deus não é, nem que ser, o responsável pelos teus sucessos ou fracassos; Então não o envergonhe atribuindo a Ele o que você fez ou vai fazer.

João Evaldo – Betesda Messejana

Reformas Internas

2008-01-09T17:15:00.000-03:00

Estava lendo sobre a história do rei Josias em 2Reis e como ele estabeleceu sua famosa reforma religiosa.

Josias implementou tamanha reforma religiosa, e consequentemente cultural, que até mesmo fora expandida ao reino de Israel (Norte) já dominado pelos Assírios. Este rei não combateu somente as formas declaradas de paganismo, mas também enfrentou todas as expressões de sincretismo religioso que se estabelecera em Judá, levando a uma deturpação nociva da verdadeira adoração a Iahweh.

Mas mesmo assim a Bíblia fala que Deus não recuou na sua sentença contra Judá. Deus estava decidido em fazer justiça contra aquele povo que praticava impiedades tais como o sacrifício de crianças ao deus Moloc. Toda a atitude de Josias e do povo não foi suficiente para comover o coração de Deus.

Mas como Deus não voltou atrás?

Durante minha leitura comecei a me perguntar por que Deus não restaurou completamente a sorte de Judá no reinado de Josias. Deus já havia recuado em outras situações ruins, mas neste caso o Senhor foi inflexível quanto a sua sentença, poupando apenas o rei, para que a desgraça de Judá não ocorresse durante seu reinado.

Judá havia conseguido superar as iniqüidades de Israel. Manassés sujou Israel com todas as suas imundícies, pois além de ter sido infiel a Deus, praticou também a injustiça, assassinando pessoas inocentes como o próprio profeta Isaías. Este rei, avô de Josias, introduziu imagens de deuses pagãos dentro do templo de Jerusalém de tal forma que o autor do livro cita:

“... Manassés os corrompeu (o povo judeu), a tal ponto que fizeram mais mal que as nações que Iahweh havia exterminado diante dos israelitas.”

Sendo assim, por mais boa vontade e devoção da parte de Josias em buscar restaurar a verdadeira adoração a Iahweh, a questão não era mais meramente religiosa. A mudança litúrgica e cultual não adiantava mais. Era uma questão de coração e não de religião.

As reformas de Josias, assim como todas as reformas religiosas, não alcançam à essência do problema. O rei estava dando o pontapé inicial, mas até mesmo seu filho e sucessor não deu continuidade as suas reformas. O povo estava tão corrompido que a reformas não passaram do ambiente externo

A reforma que Judá precisava era interna, uma mudança de mente e coração, uma nova visão quanto à verdadeira relação com Deus, e o próprio Deus estava disposto a uma nova relação com seu povo. Porém, não seria a restauração da antiga religião de Iahweh que faria isso. O povo judeu não era mais aquele mesmo que havia saído do Egito, e o próprio Deus não era mais para Israel aquele do passado. A situação era outra, as relações eram outras, as pessoas eram outras, e a reforma necessária era completamente diferente daquela.

Acredito que a atitude de Josias foi importante para plantar no coração do judeu exilado uma semente de devoção que se voltaria para Deus. A reforma foi como um grande sinal que acompanhou aquela geração que sofreu na pele a conseqüência dos pecados de seus antepassados; um sinal de que sempre há chance de voltar atrás. O exílio era a forma de “purificar” o coração do povo, e a reforma serve para mostrar o caminho que se deve trilhar.

Reforma só funciona se acompanhar uma purificação, uma mudança espiritual de foro intimo que possa restaurar os caminhos do nosso coração, as nossas direções. Se a mente o coração não estiverem bem direcionados, qualquer reforma religiosa não passará de pura estética. Na verdade Josias fez um caminho que o povo não havia feito, ele primeiro tinha o coração em Deus para depois reformar, já o povo começou pela reforma, mas o coração não estava na mesma direção.

Vivemos a Reforma como causa da nossa religião, ou conseqüência da nossa devoção?

Uma História de Amor - Ricardo Gondim

2008-01-03T16:15:00.000-03:00

Gostaria de comecar o ano de 2008 no meu blog com esse texto maravilhoso do Pr. Ricardo Gondim muito inspirativo. Feliz Ano Novo!

Meus queridos netos, hoje vou contar para vocês uma história impressionante.

Era uma vez, um homem muito birrento, teimoso como uma mula. Um dia ele sentiu, não se sabe como ou porquê, que Deus queria salvar um país vizinho. Mas ele não tolerava aquele povo; achava que eram maus, perversos, até não poder mais. Pensava, inclusive, que não devia se envolver com quem não merecia; que devia deixar que a história tomasse o seu próprio curso e que a degradação deles os levasse até a ruína total. Contudo, a palavra misericórdia martelou na cabeça dele com força até que não conseguiu dormir direito. Esse camarada resolveu fugir para muito longe.

O nome do fujão era Jonas. A cidade que ele não tolerava chamava-se Nínive. Então Jonas pegou um navio na direção oposta, para uma terra chamada Társis. A viagem foi tempestuosa com prognóstico de desastres ainda maiores. Os marinheiros, suspeitosos de que alguém ali carregava energias negativas atraindo a maldição dos deuses, jogaram sorte para saber quem trazia tanto azar. Bingo! Os dados mostraram que era o tal do Jonas e que havia uma contenda entre ele e o seu Deus. Não teve jeito, Jonas teve que ser jogado no mar para aplacar a ira divina.

Ainda hoje os marinheiros contam que esse Jonas foi engolido por um grande peixe e que, mesmo se derretendo dentro da barriga do monstro marinho, teve tempo de dialogar com o seu Deus - naquele tempo, as pessoas podiam sobreviver na barriga dos monstros marinhos. Jonas estava brabo, mas perdeu a discussão com o Todo-Poderoso – e quem poderia ganhar? Ele acabou cedendo em sua birra contra o Senhor e disse: “Ta bem, ta bem, eu vou. Vou fazer da minha vida um sacrifício a ti”. E ainda pensou: “Perdido por um, perdido por mil”.

Pelos portos do mundo, conta-se que Jonas ficou três dias na barriga do peixe, mas, depois, foi visto caminhando pela praia afirmando, inclusive, que o peixe tinha vomitado ele. Só depois desse aperreio todo, Jonas aceitou ir para Nínive.

Nínive era uma cidade enorme, parecia um labirinto. Naquele tempo não havia planejamento urbano e as pessoas construíam suas casas sem organização. Um homem normal passaria uns três dias para atravessá-la de um lado para o outro, mas, como Jonas estava com muita raiva, fez o percurso num só dia.

Jonas não queria bem a aquele povo de jeito nenhum; e sem vontade alguma, gritou feito um doido: “Daqui a quarenta dias Nínive será destruída”. Imaginem, meus filhos, a má vontade deste profeta, que já antecipava aonde ia dar tudo aquilo.

Para resumir uma longa história, o rei de Nínive se apavorou – ele já andava preocupado com a decadência moral, espiritual e financeira do povo. E por ser muito supersticioso, logo que soube do mau agouro do profeta zangado, proclamou um dia nacional de arrependimento; ninguém comeu nada, nem os bichos ou os animais de estimação.

Aí, Deus soube do ocorrido e mandou um novo recado: “Tendo em vista o que esse povo fez e como abandonou os seus maus caminhos, eu me arrependo de ter falado em destruição. Não vou destruir nada e nem ninguém”.

Quando Jonas soube que Deus havia se arrependido, ficou maluco; profundamente descontente. Sua fúria foi total, ao ponto de falar com Deus com raiva: “Senhor, não foi isso que eu disse quando estava em casa? Fique sabendo, que foi por isso que eu me apressei em fugir para Társis. Eu sabia que tu és Deus misericordioso e compassivo, muito paciente, cheio de amor e que promete castigar, mas depois te arrependes”. Jonas ficou tão zangado com o arrependimento de Deus, que pediu para morrer.

Jonas fugiu de novo, mas agora só queria ficar sozinho e curtir a sua raiva. Ele se escondeu no lado do nascente da cidade, fez uma latada e ficou embaixo dela; dizem que ficou muito tempo emburrado, sem querer falar com ninguém. Deus, que não desiste dos brigões, fez crescer uma plantinha bem bonitinha para protegê-lo do sol. E como Jonas estava muito abatido e só, acabou por se afeiçoar pela ramagem. Um dia, quando acordou, a plantinha estava morta pelas lagartas. Nessa manhã, Jonas chorou muito.

Deus perguntou por que ele chorava. Jonas disse que sem a sua plantinha se sentia desprotegido, e que ela se tornara especial porque aprendera a amá-la. Deus então arrematou – olhem, quando Deus arremata, a gente fica sem palavras: “Você tem pena dessa planta, embora não a tenha podado nem a tenha feito crescer. Ela nasceu numa noite e numa noite morreu. Contudo, Nínive tem mais de cento e vinte mil pessoas que não sabem nem distinguir a mão direita da esquerda – eles não sabem o certo do errado. Não deveria eu ter pena dessa grande cidade?”.

Assim meus netos, nunca fiquem com raiva de Deus quando ele se arrepender. Os humanos só têm medo de perder a sua reputação porque não amam de verdade. Quem ama com um amor perfeito não “tem por usurpação que o ser igual a Deus seja algo a que se deva apegar, mas se esvazia e toma a forma de servo”.

Deus nos ama com o mais perfeito e puro amor e ele não tem medo de parecer inconsistente e nem precisa preservar a sua reputação divina – lembrem-se que para exercer misericórdia é preciso não ter medo de voltar atrás. Deus é compassivo e misericordioso, por isso, eu chamo de Graça a sua mais perfeita persistência em amar.

Soli Deo Gloria.

Adeus ano velho...

2007-12-29T08:58:00.000-03:00

Quando se pergunta as pessoas da televisão sobre como foi o ano que está terminando, a maioria sempre responde que o ano foi ótimo, cheio de conquistas. Infelizmente para mim, o ano de 2007 não foi tão bom quanto esperava.

Na verdade foi um ano que me trouxe tristezas, decepções, sonhos frustrados. Vi esse e "escorrer pelos meus dedos" sem que mudanças realmente significativas na minha vida tenham ocorrido.

Tive alguns bons momentos, como o caso da minha formatura e da minha viajem a São Paulo em setembro, mas tudo isso ficou um tanto permeado por esse "clima ruim" que contaminou o ano todo. No geral este ano nao foi dos melhores.

Portanto, não me despeço de 2007 com alegrias, com saudade, mas sim com um certo alivio e uma pitadinha de esperança. Meu desejo é que este ano possa estar sendo o encerramento de um ciclo ruim que tenho passado, e que 2008 possa trazer um novo momento sobre minha vida, de mudancas realmente significativas, de conquistas, um ano onde as "engrenagens" realmente funcionem.

Esse nao é somente o desejo para minha vida, mas para a de todos que estão prestigiando esse blog!

Feliz 2008!!!

CONTRA ESSAS COISAS NÃO HÁ LEI (GL 5:23) - UMA REFLEXÃO SOBRE AS OBRAS DA CARNE E O FRUTO DO ESPÍRITO (Parte 3)

2007-12-23T15:31:00.000-03:00

Continuando...

O Fruto do Espírito é um estado de quem se vê dominado pelo amor de Deus. Se eu pudesse reescrever o versículo, colocaria nesses termos: “Mas o fruto do Espírito é o amor, e com ele temos alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio” (Gl 5:22-23).
Só há o fruto do amor como resultado de uma vida pelo Espírito Santo, e esse amor, que está na base do mandamento de Cristo, traz consigo as demais qualidades enumeradas por Paulo. Crescer no Espírito é crescer no amor e suas conseqüências, dentre as quais as que o apóstolo enumerou logo após mencionou logo após.

Ágape – Este substantivo foi praticamente criado pela religião cristã para determinar o amor de Deus e de Jesus Cristo. Ágape descreve uma qualidade de amor completamente oposta a todas as formas humanas de manifestar tal sentimento.
Ágape é um tipo de amor que acima de tudo é inclusivo. Nele não há barreiras e pré-condicionamentos. Ágape é o amor que não necessita de barganha para ser concedido. Deus ama independente de haver ou não méritos por parte do objeto do seu amor. Ágape é o centro da Graça.
Sendo assim, a pessoa inundada pelo Ágape busca derrubar todas as barreiras que lhe impeçam de amar o outro. A parábola do Bom Samaritano mostra que o Ágape motivou o viajante a socorrer aquele judeu vítima de ladrões, passando por cima de todas as barreiras de ódio inter-racial que havia entre os dois povos (Lc 10:25-37). Ágape é um exercício de misericórdia, tolerância e aceitação.
Ágape não é simplesmente um sentimento. Jesus ordena aos seus discípulos que amem até mesmo seus inimigos. Ágape não nasce no nosso coração e morre sem que possamos controlar. Ele não é um sentimento despertado por outra pessoa em nós. O amor cristão é uma participação do Espírito Santo juntamente com uma decisão em fé de querer ir ao próximo. Ágape envolve mente e coração, sentimento e decisão.
Sem esse amor, segundo Paulo, não sentido em nada do que fazemos, assim como não há sentido de ser cristão (1Co 13). Ágape é uma qualidade altruísta de se colocar ao lado da pessoa, de sentir suas dores e alegrias, de poder compartilhar da vida com ela. Ágape é a “cola” que mantém a comunhão da Igreja.
Como se trata de uma condição divina, um sentimento próprio de Jesus, ele nasce na medida em que o Espírito Santo transforma a nossa vida. Sem o Espírito, não há Ágape, e o cristianismo só transformará o mundo quando seus membros forem também transformados pelo amor.

Chara e Eirene – A conseqüência direta do Ágape esta evidente no restante das qualidades do fruto do Espírito. Chara e Eirene são sentimentos que seguem diretamente o indivíduo cheio de Ágape.
Traduzido como Alegria, a palavra Chara era usada nas saudações entre os gentios. Em Atos 23:26, mostra de Félix dirigida a Cláudio Lisias onde começa com o termo “Saudações!”. Porém, o termo grego, traduzido literalmente, significa: “Que a alegria seja convosco!”.
Chara não significa, no uso paulino em Gálatas, um êxtase de risadas, gargalhadas e euforia. Mais do que isso, Chara é uma qualidade de que se sente feliz, satisfeito, pleno, independente da situação que o mundo lhe ofereça. Se Ágape é uma decisão de amar que não depende do objeto amado, Chara é uma alegria que não encontra motivos externos, mas provém de um estado espiritual daquele que está cheio de amor.
Não é de se espantar que, das diversas vezes em que ocorre no Novo Testamento, Chara está acompanhada de tribulações, perseguições, necessidade de exercer paciência (At 13:52; 2Co 6:10; 1Ts 1:60). Aquele que possui a alegria do Espírito, a exercita em meio aos momentos mais difíceis da vida, pois ele tem, pela fé, motivos de alegria perene.
Em última estância, a alegria é um sentimento de satisfação, mesmo diante dos problemas, pois ela provém da fé nas promessas e ensinos de Jesus. Os discípulos se alegravam por serem perseguidos pelo evangelho, pois sabiam que neles estava se cumprindo às palavras de Jesus (At 5:41). Chara é uma qualidade da fé e da confiança.
Se alegria é um sentimento de satisfação independente das situações do cotidiano; Eirene é uma paz que não encontra razão no mundo para existir (Fp 4:7). Na aplicação paulina em Gálatas, paz tanto significa uma relação correta com Deus e com o próximo.
Pela graça, Deus nos reconciliou consigo em Cristo. Tal estado descreve a paz que existe entre Deus e o homem. Toda dívida, todo motivo de desacordo, tudo foi pago por Jesus, e de tal forma, existe Eirene entre Deus e os humanos.
Paz é um estado de serenidade, tranqüilidade e satisfação, assim como Chara. Contudo, Eirene é um estado de satisfação que abrange os relacionamentos humanos. Aonde a paz reinar, ali reina a harmonia entre os homens. Eirene então é antagônica a Eris.

Makrothumia – Traduzida por paciência ou longanimidade, está é a qualidade daquele que é tardio em irar-se. Qualidade daquele que não perde as esperanças com outra pessoa, apesar das situações adversas.
Aquele que é cheio de Makrothumia não se vinga, caso se sinta injustiçado, ele sabe aguardar o momento em que a justiça será feita. Essa qualidade abrange não só a paciência, mas também a esperança de que a pessoa mude.
Makrothumia é indispensável à manutenção da comunhão. Na convivência existem sempre situações onde ocorrem desentendimentos, frustrações, ira. O indivíduo cheio de Thumos logo descarrega sua ira e assim destrói a comunhão e a amizade, mas o Makrothumia é aquele que mesmo chateado ainda investe na comunhão com seu agressor, resguarda-se da ira para que possa resgatar a amizade. Só haverá Eirene em uma comunidade quando seus membros desenvolverem Makrothumia.
Este seria o sentido de longanimidade. Não é somente a paciência inerte, mas uma ação em prol da unidade e da paz, eliminando a ira que não produz justiça, mas desarmonia. Makrothumia é parceira da esperança.

Chrestotes – Traduzida como bondade ou benignidade. Significa uma ação de gentileza e doçura que recua diante da idéia de provocar dor. Chrestotes é usada diversas vezes para descrever a forma misericordiosa que Deus agiu com o homem, não imputando sobre ele a conseqüência de seus pecados. A benignidade de Deus é uma qualidade que age em favor do homem para perdoá-lo dos seus pecados e também transformá-lo em uma pessoa benigna para com o próximo. O benigno não só perdoa como também oferece condições para que o outro seja transformado pela bondade. Chrestotes está intrinsecamente ligada à capacidade de perdoar e exercer bondade.

Agathosune – Esse termo também pode ser traduzido por bondade ou benignidade; mas seu significado é mais amplo do que Chrestotes. Alguns acreditam que Agathosune é a própria Chrestotes em atividade.
Paulo, porém, visa uma outra aplicação para Agathosune. Para os escritores gregos, existe uma diferença entre o justo e o bondoso. O justo (dikaiosune) é aquele que dá aos homens segundo o que lhe é devido, de acordo com a lei. Já o bondoso (agathosune) vai além dos limites da justiça para que possa ajudar e beneficiar o próximo. O termo em português que mais poderia se aproximar de Agathosune seria generosidade.
Façamos uma comparação: Imaginemos que segundo a lei, o marido que pede divórcio esteja obrigado a dar apenas 10% dos seus rendimentos para o sustento de sua família após a separação. Porém, o mesmo sabe que este valor é insuficiente para o sustento dos filhos. Caso ele seja apenas justo (Dikaiosune), ele fará aquilo que a lei recomenda a ele que seja feito. Porém, se ele for generoso (Agathosune), ele dará além daquilo que está prescrito na lei, fazendo o necessário para manter seus filhos em boas condições.
Essa é a qualidade do generoso, é aquele que promove a vida, oferecendo tudo que seja necessário ajudar o próximo. Agathosune é a capacidade daquele que pode exercer compaixão e misericórdia, sendo assim generoso, movido por bondade. Geralmente o termo Agathos, que é a raiz de Agathosune, representa o oposto de Ponêros, que significa maligno, avarento, mesquinho. Sendo assim, Agathosune representa também a qualidade daquele que não é egoísta, não estando preso aos bens materiais.

Pistis – Esta palavra é comumente traduzida por fé. Porem, na aplicação do apóstolo Paulo em Gálatas, ela está próxima do significado de fidelidade, por ser uma virtude ética.
Fidelidade é capacidade de manter-se integro diante de Deus e dos homens. Pistis é a qualidade daquele que não negocia a confiança do próximo. Também pode ser usada no sentido de obediência leal (Mt 25:21). A firmeza de caráter é fundamental para a pessoa cheia de Pistis.
Geralmente Paulo a usa para descrever obreiros fiéis a Deus e a missão do Reino de Deus. Descreve o caráter daqueles que se mantém em obediência a Deus (2Tm 2:2). Paulo recomenda as mulheres que permaneçam Pistis em todas as coisas (1Tm 3:11). Ser digno de confiança faz parte do sentido de Pistis.

Prautes – A mansidão hoje é mal interpretada por muitos, chegando a ser sinônimo de covardia, passividade mórbida e ausência de força. Porém, o termo Prautes não traz em si esse significado.
Prautes está associada à qualidade que torna as pessoas delicadas e suaves no trato com os outros. A gentileza seria o termo que melhor se aplicaria à Prautes. No grego secular era muito usado para aqueles que se mantém brando em meio a debates, não perdendo assim a calma.
Manter-se calmo em meio a situações de nervosismo e ira é inerente ao Prautes. O manso é aquele que consegue aceitar disciplina e correção sem irar-se. A delicadeza faz do homem capaz de lhe dar com as mais diversas pessoas e situações de forma sábia. Cortesia seria uma ótima palavra para definir Prautes.
Nas Escrituras, a mansidão é geralmente contrastada com a soberba, altivez de Espírito que leva a arrogância. A humildade caminha juntamente com a mansidão. O homem Prautes é capaz de agir com brandura para levantar os que estão caídos, dando-lhes novo ânimo a prosseguir no caminho cristão.
Prautes é o sinônimo de um caráter equilibrado entre a falta de ira e a ira excessiva. Jesus exerceu Prautes mesmo quando destruiu o comércio no Templo, pois sua ira estava a serviço da justiça de Deus (Jo 2:12-17).

Egkrateia – Se Prautes é um caráter equilibrado entre a ira e a passividade, Egkrateia a qualidade do homem equilibrado por excelência.
Exercer domínio sobre seus desejos é o que caracteriza uma pessoa Egkrateia. Ao aconselhar jovens quanto ao casamento, Paulo afirma que se alguém não for capaz de controlar seus desejos, que procurem então casar-se (1Co 9:25). Para tais pessoas, Paulo está afirmando ser impossível exercer domínio próprio (Egkrateia) na área afetiva e sexual.
No grego secular, esta palavra geralmente significa abstinência sexual. Era uma qualidade admirável aqueles que exerciam Egkrateia sobre seus apetites. Logo, a palavra tornou-se sinônima de asceticismo, da abstinência total de todos os prazeres mundanos que contaminem o espírito.
O que está no centro do significado da palavra Egkrateia é a mensagem de que o homem não pode abandonar a razão para tornar-se escravo dos seus desejos. Não significa em si a abstinência de qualquer prazer que traga alegria ao corpo e a alma, mas o seu uso moderado, sem excessos.
Porém, o uso em Gálatas parece implicar um domínio sobre si mesmo que é indispensável para o exercício do amor cristão pelo próximo. Toda concupiscência leva o homem a abandonar virtudes necessárias ao bom convívio com o próximo. Quando se extrapola os limites do desejo, geralmente quebra-se a barreira do respeito e da decência, levando assim escândalo e desrespeito ao próximo.
Quem não possui equilíbrio em suas relações, acaba por inviabilizar o bom convívio com seus irmãos, sendo assim prejudicial a comunhão e unidade. Ele abandona o amor ao próximo em entrega-se ao amor egoísta, que visa apenas à realização de seus próprios desejos e caprichos.
Domínio próprio vem a ser então a qualidade daquele que se contem em favor de um bem que está acima de seus desejos egocêntricos. Egkrateia é próprio daqueles que perseveram em alvos mais nobres.
Nem todo incontinente o é por opção. Em certos momentos a pessoa tornou-se a tal ponto escrava do desejo que realiza atos errados mesmo contra sua vontade. Egkrates é o homem principalmente transformado pelo Espírito ao ponto de resistir aos impulsos que ele reconhece como sendo maus.

Fica visível que o fruto do Espírito consiste numa transformação interior que possa aniquilar com todo o egoísmo humano. As qualidades do Fruto são visivelmente contrastadas com a desarmonia que as obras da carne causam no meio de uma Igreja. O amor, a bondade, a continência, a generosidade e todas as demais qualidades são, em si, a chave para unificar a comunidade cristã; e assim repelir toda facção, discórdia, ira, prostituição e desejos que apenas trazem a tona o egoísmo próprio de nossa natureza caída.

Como já foi dito; mais do que criar uma nova lista de regras, Paulo estava apenas ensinando aos Gálatas que seguir em amor faz com que brote comportamentos mais nobres e sagrados do que qualquer lei jamais irá produzir. O nervo central das obras da carne é o egoísmo, e infelizmente a lei serviu para que tal sentimento crescesse ainda mais entre os “crentes”. O único antídoto contra este mal não é mais uma lei, mas a vida que pela graça e fé, gera amor, e com ele, as demais qualidades vindas do coração de Deus.

Não há lei, nem contra e a favor, a essas coisas!

Fonte: Para realizar esse estudo tive a ajuda maravilhosa do livro "Obras da Carne e o Fruto do Espírito", de William Barclay, da Editora Vida Nova.

CONTRA ESSAS COISAS NÃO HÁ LEI (GL 5:23) - UMA REFLEXÃO SOBRE AS OBRAS DA CARNE E O FRUTO DO ESPÍRITO (Parte 2)

2007-12-22T09:50:00.000-03:00

Continuando...

Echthra – Apesar de ser muitas vezes traduzida por ódio, ou inimizades, talvez a aplicação que Paulo queria dar a essa palavra esteja mais próximo do sinônimo de preconceito, ou um sentimento de superioridade perante os demais. Aqueles que são dominados pela Echthra consideram-se melhores do que uma determinada classe de pessoas, nutrindo assim um preconceito contra aqueles que não são “do mesmo porte”. Tal sentimento logo se traduz em hostilidades mútuas, violência e intolerância. O preconceituoso e hostil não consegue manter uma relação de irmandade com os demais, mas de inimizade com aqueles que segundo seu conceito são inferiores. Esse pecado é o contrário perfeito de Ágape, a primeira qualidade do fruto do Espírito listada por Paulo.

Eris – Nome dado à famosa deusa grega da contenda, Eris, na aplicação de Paulo, é um sentimento de exaltação própria tamanha que causa constante desentendimento entre as pessoas. Um indivíduo cheio de eris está sempre gerando contendo na igreja porque se considera o único portador da verdade, inteiramente certo em tudo que pensa e fala. Paulo cita que o caso de Corinto foi causado por Eris, pelo sentimento de superioridade que gerou grupos contenciosos e completamente desarmônicos (1Co 1). Esse é o sentido principal de Eris no contexto paulino: pessoas ou grupos que geram desarmonia ao corpo de Cristo.

Zelos e Fthonos – Nas relações humanas, zelos era comumente aplicada para o sentimento de ambição que acometia uma pessoa ao ver o sucesso do próximo. No grego secular, alguém possuído de zelos era alguém que lutava para chegar a ter o mesmo sucesso que seu irmão havia adquirido. Até esse ponto, Zelos era muito mais uma qualidade do que um defeito, seria o que chamamos hoje de “vontade de crescer”, uma busca pelo sucesso. Mas essa palavra logo evoluiu para um sentido negativo, sendo na Vulgata traduzida por homicídio. A intenção de Paulo, ao que parece, é evitar que as pessoas alimentem sentimentos de ambição pelo sucesso alheio, já que todas as vezes que a palavra Zelos ocorre na Bíblia, ela está acompanhada de Fthonos, que significa inveja daquilo que o amigo possui. Zelos rapidamente evolui para Fthonos, e tal inveja não é o desejo de ter aquilo que o amigo tem, não é simplesmente cobiçar os bens do seu irmão, mas é ficar amargurado pela conquista dele, é não desejar a felicidade do próximo em todos os sentidos. Uma pessoa cheia de Fthonos não quer ter a mesma alegria do seu irmão, mas quer que seu irmão seja tão infeliz quanto ele é.

Thumos – A melhor interpretação para Thumos seria um estado de ira irracional, porém passageira. Geralmente aplicada às pessoas de gênio explosivo, o chamado “pavio curto”, pessoas que se deixam dominar por impulsos violentos e sem o menor raciocínio. Representa um estado de ira que a pessoa se priva da consciência e age de forma irracional. Mesmo que após a ira a pessoa venha cair em si e se arrepender do que fez, geralmente alguém que possui Thumos é orgulho por “não levar desaforo pra casa” e também “por dizer tudo o que pensa” sem se preocupar se está ou não ofendendo o próximo.
A palavra Thumos também pode ser usada para um sentimento de indignação perante o mal e as injustiças. Sendo assim, o indivíduo se ira em favor daquele que está sento vítima do mal, e tal ira acaba por ser um instrumento de aplicação da justiça. Nesse sentido podemos entender o que Paulo quer dizer também em Éfesios 4:26 quando escreve: “Irai-vos, mas não pequeis”. A ira que produz justiça (obs: não compare ira com vingança, pois vingança não traz justiça) é bem vinda; mas toda ira que gera violência, provinda de sentimentos egoístas, é pecado listado entre as obra da carne.

Eritheia – Da mesma raiz de Eris, Eritheia é a conseqüência funesta de Eris. Poderia ser usada para no sentido de mercenário, aquele que trabalha unicamente visando o lucro, e também para facções, ou seja, um indivíduo ou partido que trabalha apenas para a manutenção dos seus próprios interesses e ambições pessoais. Aquele que está corrompido pela Eritheia não consegue decidir pelo bem comum, mas apenas em fazer aquilo que esteja de acordo com seus desejos.

Dichostasia – Essa é a qualidade do individuo que se afasta da comunidade por considerá-la totalmente errada e inadequada para ele. Tal pessoa, ou até mesmo grupos, evoluem a tal estado que já se esvaiu toda a possibilidade de comunhão e fraternidade, restando apenas a divisão. Dichostasia é o efeito natural produzido no meio de uma comunidade que foi invadida por Echthra, Eris e Eritheia, semelhante a um câncer que evolui chegando ao estado terminal do paciente.

Hairesis – o sentido hoje de heresia está limitado apenas ao uso teológico. O individuo herege é aquele que nutre pensamentos acerca de Deus que são contrários ao posicionamento vigente, adota pela maioria (ortodoxia). Porém, não era esse o sentido usual da palavra Hairesis, e a aplicação paulina também não se resume a isso.
Heresia no tempo de Paulo seria o mesmo que partidarismo nos nossos dias. Nome também usado no mundo antigo para denominar uma seita, não tinha o sentido pejorativo como aplicado hoje. Numa linguagem bem popular é o que chamaríamos de “panelinha”, ou seja, grupos que se alinham por certas afinidades, e que por isso, excluem os demais que não as possuem.
Ao repreender as divisões que aconteciam durante a Ceia do Senhor na igreja de Corinto, Paulo usa o termo hairesis para se referir aos grupos divididos que não esperavam uns pelos outros durante a festa. Se nossa piedade cristã nos separa daqueles que consideramos menores, então estamos incorrendo no pecado de hairesis, e esse é provavelmente o melhor sentido para ser aplicado a palavra no contexto das obras da carne.

Methê e Komos – Respectivamente significam bebedeiras e orgias. Muitos hoje desejam interpretar que a Bíblia proíbe o consumo de bebidas alcoólicas utilizando este texto de Gálatas entre outros. Porém, Methê representa um estado de embriaguez causado pelo abuso do álcool. O indivíduo cheio de Methê é aquele que extrapola o limite do prazer e causa vergonha não só para ele mesmo, como também para a comunidade em que vive. O vinho era uma bebida universal no mundo antigo. Tanto Jesus como os apóstolos bebiam vinho e o consumiam nas celebrações de Ceia. Paulo sugere a Timóteo que tome vinho para combater enfermidades do estômago (1Tm 5:23). Methê é o pecado do excesso do vinho, que gera outros problemas além de simples bebedeira, como violência, morte, divisão, ofensas, prostituição, e vários outros males que lhe acompanham.
A lógica e que após condenar a bebedeira, Paulo também venha proibir Komos, ou seja, as orgias. Apesar de no grego secular ela ter significado de festa, comemoração; nos tempos de Paulo ela era mais comum para celebrações, inclusive cerimônias religiosas onde era praticada a glutonaria, a bebedeira e a prostituição, tudo em homenagem aos deuses. As orgias dedicadas a Dionísio (grego) e a Baco (romanos) eram conhecidas de Paulo e seus contemporâneos. Muitas vezes as orgias também implicavam em sacrifícios humanos ofertados aos deuses e outros ritos estranhos e secretos.
Ambos, Methê e Komos, eram excessos do prazer saudável. O cristianismo não privava seus adeptos de fazerem festas e do consumo de bebidas, mas era incompatível ao espírito da mensagem e do mandamento de Cristo a prática que excedesse a moral e que causasse escândalo na comunidade. Nisto está implícito o ensino de Paulo que recomenda a abstinência caso meu comportamento possa causar escândalo ao irmão mais fraco (Rm 14:21, 1Co 8:9-13).
Percebamos que cada obra da carne são obstáculos concretos a adoração cristã, a vida segundo a graça e ao amor próximo. Cada uma das práticas condenadas por Paulo possui raízes no egoísmo e no orgulho, que são completamente antagônicas ao principio cristão do amor que inclui, renuncia e se humilha para o bem do outro. Paulo não está substituindo a lei judaica por uma lista de proibições cristã. Ele apenas expõe, através destes pecados que a nossa fé deve gerar um amor que alcance o próximo, que estenda graça aos outros como Jesus a estendeu para nós. Não é a pratica desses pecados que lhe leva ao inferno, é o que estava por trás de todas as suas motivações: o amor ou o egoísmo.

Continua...

CONTRA ESSAS COISAS NÃO HÁ LEI (GL 5:23) - REFLEXÕES SOBRE AS OBRAS DA CARNE E FRUTO DO ESPÍRITO

2007-12-21T16:06:00.000-03:00

A carta aos Gálatas é uma tentativa calorosa de Paulo em defender o movimento cristão primitivo contra qualquer “adulteração” da sua mensagem. Contudo, não somente apologética; esta epístola testemunha sobre uma igreja nascente que busca construir sua própria identidade.

A grande ameaça para que isso ocorra é a confusão que estava se dando, não só na igreja da Galácia, mas em outras localidades também: Em Jesus Cristo o homem ainda precisa da lei para tornar-se agradável a Deus, aceito por Deus? Dependendo de como essa pergunta fosse respondida, a comunidade cristã poderia estar caindo na armadilha judaica, sendo assim incorporada a velha ordem dos judeus legalistas.

Sendo assim, o apóstolo tenta mostrar os fundamentos da graça segundo a obra de Cristo. A lógica é mostrar que a lei não gerou salvação aos homens, não lhes transformou o caráter. Já em Cristo, qualquer necessidade de agradar a Deus para que ele nos aceite, está satisfeita no próprio Jesus, e este benefício angariado pelo Messias é estendido a todos aqueles que por fé aguardam a justiça vindoura de Deus.

Paulo chega a essa conclusão no capítulo 5, quando diz: “Porque nós, pelo Espírito, aguardamos a esperança da justiça que provém da fé. Porque, em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisão têm valor algum, mas a fé que atua pelo amor” (vs. 5-6). Ou seja: Não há lei que possa dar ao homem valor aos olhos de Deus, apenas a fé que atua pelo amor.

Essa última frase é importante para que compreendamos que Paulo não fala de uma vida irresponsável e sem limites. Os legalistas costumam sempre a pensar que o único antídoto que impede a devassidão completa das pessoas é a lei, os mandamentos, as proibições divinas. Sem elas, pensam eles, os crentes logo se desviarão do caminho pelos motivos mais torpes e vis.

Mas para Paulo, a fé que nos liberta da lei não é libertina, mas tem o amor como o fio condutor de uma vida segundo a graça de Cristo. É a “lei” do amor que “ditas as regras” daquele que é salvo por graça e fé.

De tal forma, não é de se espantar que Paulo relacione a lei do amor com a comunhão, à servidão ao próximo em gratidão a Deus. O cuidado com o próximo, com a comunhão, o amor que alcança aquele que está do lado; este sim é o sinal visível que demonstra a fé que vem da graça.

Porque toda a lei se cumpre em um só preceito, a saber: Amarás o teu próximo como a ti mesmo (vs.14).

Na minha humilde compreensão, acredito que sem a compreensão da graça e do serviço cristão é impossível compreendermos a “lista de pecados” que Paulo descreve, assim também como a “lista das virtudes” que devem habitar o coração. Ambas, pecados e virtudes; estão de alguma forma relacionadas ao mandamento do amor em Cristo, e não se resume apenas a uma lista de como perder ou ganhar o céu. Seria insensato de nossa parte supormos que Paulo estava dando um novo mandamento sobre o que devemos ou não fazer para agradar Deus, caso contrário estaria caindo no erro que ele mesmo condenou.

Não é essa a intenção da lista de obras da carne e fruto do Espírito. Não há outro objetivo senão apenas o de mostrar que a graça, agindo pela fé e pelo amor, segue uma trilha que é construída pelo Espírito Santo revelado no fruto em minhas atitudes. Os que seguem a lei não conseguem livrar-se das terríveis obras da carne, e não será somente o ritual externo que irá torná-los menos libertinos do que aqueles que não possuem lei.

Vejamos como cada obra da carne e cada qualidade do fruto espiritual estão de alguma forma ligada à comunhão, ao amor ao próximo e ao serviço. As obras da carne exemplificam como a nossa natureza caída segue contra a lei áurea de Jesus. Já o fruto do Espírito é a tipologia pratica de como o agir de Deus nos leva a sermos mais compromissados com a vontade de Cristo.

As obras da carne são:

Pornéia – Paulo começa a “lista” com o pecado de prostituição. Se o apóstolo estava falando de amor entre irmãos, o mesmo sabia que o nobre sentimento ágape poderia ser maculado com a prática de Pornéia. A prostituição poderia ameaçar grandemente as relações dentro da comunidade e forma como os cristãos iriam expressar sua adoração, já que de certa forma a adoração judaica estava sendo abandonada pela nova seita.
Pornéia estava ligada a Eidololatria, a prostituição era uma forma de adoração aos deuses. Não era simplesmente uma “atividade econômica”, uma troca de prazer por dinheiro. A prostituição era também uma atividade religiosa amplamente praticada no mundo antigo.
A prostituição, nos tempos de Paulo, não era considerada uma falta moral, mas ao contrário, era amplamente incentivada pela cultura antiga e era financiada pelo Estado greco-romano. Havia uma ligação tríplice entre Prostituição, Religião e Estado; um sistema cultural fortemente arraigado na mentalidade dos gentios.
Esse cenário nos leva a supor porque Paulo começa sua “lista” por Pornéia. Tal pecado logo deturparia as relações dentro da comunidade cristã. Se a lei judaica proibia a Pornéia na congregação, porém Paulo estava afirmando a inutilidade da Lei na nova relação com Deus; então seria fácil para o gentio, culturalmente adaptado a prostituição, vir a inseri-la na Igreja.
A proibição a Pornéia era justamente uma forma de resguardar as relações sadias na comunidade, além de tentar proteger a adoração cristã das influências do culto pagão. Todas as relações que fazem do outro um objeto, tirando-lhe a dignidade humana, está incluída na proibição paulina. Ela vai diretamente contra a lei de amar o próximo como a si mesmo, isso sem falar os danos psicológicos causados pela pratica da Pornéia, um desrespeito generalizado ao valor da vida humana.

Akarthasia – O termo usado por Paulo para impureza vem da própria sujeira material, porém o uso dela passou a ser direcionado para a impureza religiosa e moral. Akarthasia é um estado de depravação interior que se reflete nas ações libertinas, que desrespeitam o próximo e impedem qualquer relação sadia. Tal condição interior também torna o homem impuro perante Deus. Esta palavra foi aplicada na LXX para descrever as impurezas cerimoniais que impediam os judeus de oferecerem sacrifício e adoração no Templo. Akarthasia leva diretamente a Aselgeia.

Aselgeia – Traduzida por libertinagem, a Aselgeia é uma paixão, um vicio desenfreado pelo pecado. Tal pessoa chega a um estado em que sua consciência e a moral vigente já não lhe importam mais, extrapolando qualquer limite de decência. Tal pessoa não suporta a disciplina e a correção, assim como mantém um completo desrespeito e indiferença aos direitos dos outros. Enquanto Akarthasia geralmente se refere a um estado mental, Aselgeia implica diretamente em atitudes que ferem toda a comunidade e prejudicam a verdadeira comunhão.

Eidololatria – Como já foi dito, não dá para pensar em idolatria no mundo de Paulo sem associá-la à prostituição. Porém, não é somente a prostituição que impede a idolatria. Ligada à prostituição estava o culto ao imperador, ou seja, a adoração da criatura, que Paulo reprova no capítulo 1º de Romanos. A idolatria é um terrível desvio na verdadeira adoração que o homem deve prestar a Deus.
A graça, tão defendida por Paulo na carta aos Gálatas, também é ameaçada pela idolatria. A relação entre o idolatra e o seu deus está baseada geralmente na troca de favores, na barganha com o divino. Sendo assim, o idólatra não vive segundo a graça, o favor imerecido de Deus, mas segundo a lei da troca, que está embutida no próprio sentido dos mandamentos legalistas. Ou seja, na medida em que minha relação com Deus está fundamentada na troca, na adoração por favores, estou me afastando do Deus vivo e criando para mim um ídolo com o mesmo nome.
Seguindo esse raciocínio, o ídolo nasce de um sentimento egoísta. É interessante observar que as guerras mitológicas entre os deuses eram na verdade representações das inimizades e ódios entre os humanos. Existe um traço evolutivo na idolatria ao longo dos séculos, onde os povos passam do culto aos deuses que representavam as forças da natureza e os seres da criação, e vão se adaptando ao culto ao Estado e ao Imperador. O que não seria a adoração ao imperador do que a representação da auto-idolatria da humanidade, adorando seus próprios líderes e os feitos do Império.
Esse tipo de idolatria já ameaçava grandemente a comunhão na Igreja de Corinto (1Co 1). Paulo já começa a carta rebatendo a atitude idolatra dos crentes dessa igreja, que adoravam aqueles que simplesmente serviam em nome de Jesus. Provavelmente seja essa faceta da idolatria que Paulo procurava evitar entre os Gálatas. A adesão desta igreja a lei geraria uma relação de barganha, completamente contraria ao projeto de espiritualidade de Jesus, e também fomentariam partidos e facções que destruiriam a comunhão entre os cristãos.

Farmakéia – Palavra usada nos primórdios para significar o uso de drogas com efeito medicinal, nos tempos de Paulo já possuíra outra conotação. Farmakéia é aplicada para a bruxaria e feitiçaria; abrangendo o uso não somente de ervas, mas também de toda sorte de artes mágicas ou evocação de espíritos malignos com o único intuito de matar ou causar danos irreparáveis a vida do outro. A feitiçaria engloba também a superstição e o uso de amuletos ou outras práticas que protejam as pessoas de uma má sorte. Juntamente com a prostituição cultual, a feitiçaria fazia parte não só da religião pagão como também era praticada de forma bem abrangente. Mágicos e feiticeiros de toda espécie era bastante comuns, e na verdade muitos cidadãos dedicavam-se a estudar artes mágicas e usa-las no dia a dia. No livro de Atos existe uma amostra bem vivida da feitiçaria como parte integrante da cultura grega, pois no trabalho de evangelização de Éfeso, muitos dos que creram eram praticantes de feitiçaria, mas ao crerem em Jesus abandonaram tal prática, queimando os livros de bruxaria em praça pública, uma fortuna calculada em 50.000 dracmas (At 19:18-20). A feitiçaria não tinha espaço na igreja justamente por ser usada como instrumento para causar males aos homens e por não representar o verdadeiro poder de Jesus.

CONTINUA...

DE SAUL A DAVI – A TRANSIÇÃO ENTRE O MONARCA DOS HOMENS E O SOBERANO DE DEUS (Parte Final)

2007-12-19T22:01:00.000-03:00

CAPÍTULO 17 - A PEDRA QUE MATOU GOLIAS TAMBÉM DERRUBOU SAUL

Golias não foi apenas um gigante que morreu pelas mãos de um pequeno ruivo. O episódio do gigante serviu como porta de entrada para Davi na sociedade israelita assim como foi realmente a aceleração da queda do decadente Saul.

Saul já não tinha mais moral com a tropa e nem mesmo os inimigos filisteus não o temia. O Deus de Israel havia se afastado do rei, e isso já era notório até mesmo aos seus inimigos. A petulância de Golias em desafiar um único soldado do exercito Israel mostra a tamanha covardia e despreparo, já que a guerra estava parada a mais ou menos 40 dias.

A covardia do rei contaminou todo o exército, mas Davi não foi contado entre eles, e enfrentou o gigante com coragem. Apesar de a história lembrar os contos heróicos da Ilíada de Homero, e Golias talvez representar a grande força do exercito filisteu; a mensagem principal era de que o Espírito de Deus agora estava capacitando outro guerreiro, alguém que não tinha nada haver com o rei e seu exército medroso.

Mas uma vez Iahweh inverte sobre a lógica das coisas. O "Ungido" Saul deu lugar ao pequeno Davi; o alto e poderoso rei não sabia, mas antevia em Golias a sua própria queda diante daquele ruivinho ousado.

Como um homem ligado às aparências, Saul viu em Davi a salvação do seu reino. Aquele rapaz era o “garoto propaganda” que o rei “pavão” precisava para se exibir e ganhar a aceitação do povo. Naquela época, não importava de quem havia sido o feito, toda a vitória era creditada ao rei e ao deus daquele povo. Como Israel agora tinha um rei igual aos das demais nações, a regra continuou a mesma.

Mas novamente Davi é um instrumento nas mãos de um Deus que subverte a ordem das coisas. Quem passa a ser honrado é o próprio Davi, pois o povo já conhecia o tipo de rei que possuíam. O reconhecimento, os cânticos de vitória das mulheres que se tornaram provérbios em todo em Israel, as pompas dadas a Davi despertam não só a inveja de Saul, mas o medo de perder o trono para aquele jovem que tinha o que ele não tinha: a unção e a coragem. O jovem pastor deixa de ser um brinquedo nas mãos de Saul e passa a ser um perigo em potencial para a manutenção da realeza, pois Saul sabia que Deus estava com ele como um dia também esteve com Saul.

Acredito que ao ver as vitórias de Davi e perceber como Deus operava através da vida daquele pequeno, Saul via a si mesmo, num passado distante. Davi era o “aviso-prévio” daquele rei decadente, era a confirmação de que para Saul não havia mais saída.

Mesmo assim o rei não se arrepende de suas faltas ele persegue Davi sempre que havia uma trégua entre as guerras, ele cria situações para que Davi morra, ele mesmo tenta matá-lo, oscila entre momentos de remorso e de fúria como que sofre de transtornos mentais sérios. Saul perde completamente o equilíbrio e a saúde, acabando por materializar em Davi o seu pior inimigo: Iahweh.

A pedra que saiu da funda de Davi não matou somente a Golias, mas destruiu também a Saul.

CAPÍTULO 18 À 31 - AO PERSEGUIR O JOVEM DAVI, SAUL PREPARA-O PARA REINAR

Quanto mais Saul persegue Davi, na intenção de matá-lo e assim preservar o trono para a sucessão de Jônatas, as situações criadas por ele servem para forjar o caráter do novo rei.
Gostaria de enumerar apenas alguns fatos importantes que aconteceram na vida de Davi motivados pela perseguição de Saul:

1. Sua amizade com Jônatas foi fortalecida, ensinando ao jovem Davi o valor de uma verdadeira amizade e o aspecto sagrado de um voto perante Deus (20:11-17).
2. Davi exilou-se em outros paises, aprendendo assim a tratar com diversos tipos de pessoas. Ele precisou se fazer de louco para uns (21:11-16), aliou-se com outros temporariamente (27:1-4) para fugir de Saul. Convive entre os vadios e fora-da-lei, aqueles mesmo que não aceitavam a liderança de Saul, levantando assim um exército pessoal em torno de seiscentos homens. Nesse ponto Davi exerce, mesmo que inconsciente, uma liderança paralela a de Saul, pois até mesmo um sacerdote alia-se ao bando de Davi (22:20-23). Os contatos com reinos alem da fronteira de Israel tambem lhe renderão boas parcerias, pois a "diplomacia" teve que ser exercida por Davi desde muito cedo.
3. Davi aprende sobre a misericórdia e sobre domínio próprio no episódio de Nabal e Abigail (25). A ingratidão de Nabal, mesmo sabendo da fraternidade existente entre os bandos de vadios e os donos de propriedade, que relativamente “pagavam” para ter segurança em suas terras, desperta a ira de Davi. Mas a sabedoria de Abigail, que se humilha, lembrando assim a Davi a sua própria pequenez, faz com que ele não volte sua mão contra Nabal. Davi aqui aprende a confiar na justiça retribuitiva de Deus, confiança e paciência que ele precisará ter com Saul, e mais tarde precisará exercê-la também com seu filho Absalão.
4. Davi compreende mais sobre o respeito ao cargo de monarca. Ao não matar Saul nas duas oportunidades que teve, ele estava atribuindo valor ao cargo de rei, reconhecendo que a autoridade de Deus estava sendo exercida na figura do monarca. Davi estava compreendendo a real importância da unção que havia recebido, e assim estava próximo daquilo que Deus desejava de um novo rei: a reverência perante a vida e as instituições divinas; o que claramente não houve em Saul.
5. No capítulo 27, Davi, mesmo aliado aos filisteus, usa de sua influência e de seu novo cargo a favor do povo que vivia no Negueb de Judá. Ele apreende a usar cada situação em favor do seu povo. No capitulo 30, no episódio dos despojos dos guerreiros, Davi exerce justiça e reconhece o valor dos homens que estavam com ele. Davi usa de discernimento ao entender que as vitórias eram pertencentes a todo exército, e não somente aos que lutam.

Confiança em Deus, senso de justiça, astúcia (prudência), sentimento de solidariedade e misericórdia são algumas das qualidades que foram forjadas no caráter de Davi ao longo de sua caminhada pelo deserto até chegar ao trono. Deus levanta no deserto, pelas mãos do próprio Saul, um rei que seria “segundo o seu coração”.

Capitulo 31 – Até mesmo na morte, Saul ainda preza pelas aparências

A morte de Saul é o retrato da profunda decadência de um homem que vive segundo as aparências, de acordo com o personagem que ele mesmo criou.

O mesmo rei que havia mandado matar todas as necromantes precisa agora recorrer à pitonisa de En-dor, algo mais fácil do que ter que reconhecer que Iahweh já o havia abandonado há tempos. Sua arrogância não dá trégua, pois se Iahweh já não lhe respondia, era a hora de Saul parar de lutar contra Deus e reconhecer que tudo estava perdido para seu reino.

O orgulho não dá brecha, e Saul recorre a uma necromante para saber o que deveria fazer. Mesmo sendo comunicado sobre sua futura derrota (que já estava tão visível que não precisava nem Samuel profetizar), a covardia de Saul o conduz a própria morte.

Saul tinha medo do povo, tinha medo do que “iriam pensar” sobre ele. Já que era para morrer, é melhor morrer lutando contra Deus e continuar posando de aliado de Iahweh. Sua atitude com Agag é relembrada durante a batalha contra os filisteus, levando ele a pensar: “Se esses incircuncisos me capturarem, vão escarnecer de mim perante o povo, e meu nome será motivo de zombaria em toda a terra”.

Para quem vive de aparências, nada melhor do que forja uma morte gloriosa no campo de batalha, para que seu nome fosse lembrado como “o primeiro rei que deu sua vida pelo seu povo”.

Mas mesmo assim Saul não escapou da vergonha. Seu corpo e dos seus três filhos mortos em batalha foram decapitados, suas cabeças e suas armas foram exibidas em toda a cidade, como símbolo de vergonha, e logo após foram colocas no templo de Astarate, significando assim que uma deusa derrotou o rei de Iahweh. Fixados no muro da cidade de Betsã, seus corpos nus foram exibidos para total vergonha do reinado de Israel. O rei que sempre prezou pelas aparências não escapou de tamanha humilhação.

Talvez maior humilhação fora à atitude do povo de Israel. Ninguém, exceto o povo de Jabes-Gileade, que tinham uma divida de gratidão com Saul, foram os únicos a oferecerem sepultura para o rei e seus filhos. O restante não deu honra ao seu próprio rei, e covardemente não foram buscar seu corpo, nem mesmo sua própria tribo, Benjamim, tamanha a rejeição que Saul tinha entre os seus.

CONCLUSÃO

O monarca do povo morreu abandonado pelo seu ídolo. Saul trocou Deus por um ídolo, que era o seu próprio reino, seu próprio povo e sua própria imagem. O primeiro rei israelita pecou por desejar não só ser o primeiro, mas o único; por desejar ser ele mesmo o próprio deus, mantendo por suas próprias forças aquilo que Iahweh havia lhe da graciosamente.

A transição de Saul para Davi é o símbolo da transição entre o governo dos homens e a liderança de Deus. É a tipologia da desastrosa auto-imagem que criamos e da presunção de buscar ser independente aos olhos de Deus. Saul era reflexo do coração de seu povo, Davi refletia o coração e vontade de Deus.

Acabo concluindo que a história de Saul e Davi não é apenas sobre uma transição política conturbada acontecida no passado remoto de Israel. Saul e Davi são os tipos de uma transição espiritual e existencial que devemos trilhar por toda nossa vida; a troca entre o reinado do eu pelo reinado de Jesus em nós e através de nós.

Saul precisa morrer e Davi precisa reinar!

Estamos dispostos?

DE SAUL A DAVI – A TRANSIÇÃO ENTRE O MONARCA DOS HOMENS E O SOBERANO DE DEUS (2ª Parte)

2007-12-19T12:07:00.000-03:00

CAPÍTULOS 13 À 15 - SAUL É REJEITADO POR IAHWEH

Saul não teve paz em todos os anos que governou. Israel permaneceu em constante estado de guerra durante o seu reinado, e nas guerras Saul revelou suas falhas perante Deus e o povo de forma mais intensa.

Provavelmente o êxtase profético que tomou conta de Saul fez com que surgisse um rei presunçoso diante de suas prerrogativas. Saul estava em guerra com os filisteus, e como não era bom estrategista, foi encurralado pelo exército filisteu nas montanhas de Bet-Áven. Ele precisava da presença de Samuel, como sacerdote que poderia oferecer holocaustos e assim alcançar o favor de Deus naquela batalha.

Porém, Samuel não chegou ao prazo combinado e muitos do exército de Saul, tão covardes quanto o próprio rei, fugiram. Saul, se sentido ameaçado, e movido pelo sentimento de manter sua autoridade como rei, resolve oferecer o holocausto, exercendo prerrogativas unicamente sacerdotais.

Vale destacar que o pecado de Saul não foi oferecer o holocausto. O que estava em jogo não era o ritual, mas os sentimentos que moveram Saul. O ritual serviu não para buscar o favor de Iahweh, mas para que Saul pudesse continuar sendo o “queridinho” do povo, mantendo o seu reinado. Saul tentou evitar qualquer fragmentação da sua popularidade como rei (13:7-9).
Caso essa jogada de Saul desse certo, ele poderia também acumular para sim as funções sacerdotais e proféticas, que haviam sido devidamente separadas por Samuel na constituição monárquica criada por ele.

Saul pecou por presunção, hipocrisia e falta de fé na intervenção divina. Saul não sacrificou porque estava ansioso por lutar, já que no capitulo 14:2 diz que ele estava sentado debaixo de uma romãzeira, provavelmente lamentando a sua falha e sua derrota iminente. Ao mostrar Jônatas como aquele que deu ínicio a vitória milagrosa sobre os filisteus, o autor revela que a misericórdia de Iahweh atentou para a fé do príncipe, e não para a covardia e incredulidade do rei.

Outro destaque dado aqui seria acerca do sacerdote que acompanhava Saul nas batalhas. Aías era descendente de Eli, sacerdote o qual Iahweh rejeitou e destruiu o santuário de Siló (14:3). Tal união mostra que Saul estava se afastando de Deus, pois ao substituir Aías por Samuel, ele estava querendo preservar seu reinado da influência do antigo juiz, o que resulta no distanciamento do próprio Iahweh, que estava com Samuel.

Jônatas foi quem verdadeiramente realizou a vitória sobre os filisteus com seu ato corajoso (14:1-23). O restante dos filisteus que sobreviveram fugiram, mas a batalha deveria ter terminado nesse exato momento. Porém Saul estende desnecessariamente o combate, explorando a força dos seus soldados até o limite.

Para acrescentar à sua tolice, o rei impõe um jejum absurdo para o momento e para as condições que os soldados estavam; numa tentativa desesperada de “manter” o favor de Deus na batalha. Jônatas, exausto, quebra a imposição do pai por ignorância, e come mel para repor suas forças.

Logo após, o restante do exército, em situação precária, come até mesmo carne com sangue, pecando contra Deus devido à imprudência do rei. Porém, o povo não permitiu que a irresponsabilidade do rei gerasse a morte de Jônatas, que era querido para o exército, pois o povo compreendeu que foi pela misericórdia de Deus sobre a vida de Jônatas, e não por causa de Saul, que Israel já tinha obtido vitória.

Saul então retorna do campo de batalha. Israel retorna vitorioso, mas seu rei vem derrotado e rejeitado perante Deus e o próprio povo.

O capítulo 15 ainda reserva outra derrota para o rei Saul. O rei estava com sua reputação manchada perante o povo e seu próprio exército. A última coisa que ele desejava era gerar novos atritos com seus liderados. Para ganhar a aceitação do povo, Saul permite que os seus soldados tomem despojos dos amalequitas, pecando contra a lei do anátema declarada por Deus (15:3).

Saul poupa o rei Agag e o povo recolhe o melhor dos despojos proibidos para poder exibir sua vitória perante o povo e assim “ganhar pontos” diante do povo israelita. Os despojos foram oferecidos como holocausto, mas não era essa a vontade de Deus. Saul foi contra a vontade de Deus em busca de manter seu reinado a custa de agradar os homens. Saul foi arrogante e presunçoso, desperdiçando a chance que Deus havia lhe dado de poder restaurar seu reino de forma correta.

Em resumo, as falhas que custaram o reino de Saul foram:
· Complexo de inferioridade;
· Arrogância;
· Presunção;
· Imprudência;
· Covardia;
· Personalidade fraca, pois precisava da afirmação do povo para manter seu reinado, trocando assim a vontade de Deus pelos desejos humanos.

Capitulo 16 – Surge um menor que Saul: Davi

Samuel agora precisa levantar um novo rei para seu povo, pois Saul foi rejeitado por Deus. O maior medo de Saul era perder o reinado e a nova vida que havia recebido da parte de Deus. Era terrível para ele pensar que outro poderia ser ungido rei em seu lugar.

Sendo assim, Samuel agora sente-se vigiado por Saul para que não possa levantar outro rei para substituí-lo. Ele precisa criar uma situação (o sacrifício), para poder ir a casa de Jessé, o belemita (16:2).

Ao ver Eliab, o primogênito de Jessé, Samuel se anima, e pensa: “este deve ser o novo rei, pois é tão belo e tão alto como Saul, tem postura de rei!” Porém, Samuel, assim como os demais israelitas, continuavam a perceber aquilo que era externo. Deus mostra que a grande falha de Saul era justamente seu vazio interior, sua incompatibilidade entre o que demonstrava por fora e o que realmente era por dentro. Deus diz: “... Não se trata daquilo que vêem os homens, pois eles vêem apenas com os olhos, mas Iahweh vê o coração”.

Deus agora estava disposto a escolher um rei que não fosse exatamente aquilo que os homens desejassem, mas o tipo de homem que Ele compreende ser o melhor para aquela tarefa.
Sendo assim ele escolheu o pequeno Davi. Jessé o chama de “o menor”, mas é justamente esse; que não se compara a Saul externamente, o escolhido de Deus. Desde Issac que Iahweh, por misericórdia, levanta os pequenos para realizarem grandes obras, para que se tornem mais visível os feitos de Iahweh através dos homens. Os menores apenas são demonstrações visíveis de que sem a dependência de Deus não se pode nada, e é justamente essa dependência que Saul rejeitou.

Davi sabia que era menor do que seus irmãos, o menor de sua família, e perante Saul então ele sempre se comportou como menor, porém, ele não tinha complexo de inferioridade. Diferente do gigante Saul, Davi sabia ser humilde sem ser inferiorizado, e o Espírito de Iahweh o capacita para que sua humildade não se torne sinônimo de covardia. Ele é menor, mas não é pior que ninguém.

Ele é humilde o bastante para que, mesmo ungido como rei, ele continue possa servir a Saul como seu senhor, mas essa humildade não lhe torna covarde perante os gritos de afronta do gigante Golias.

Davi é ungido rei justamente na época mais decadente de Saul. Ele passa ser atormentado por maus espíritos “vindos da parte de Deus”. A despeito da origem desse mal, tudo indica que Saul estava sendo vitima de depressão e transtornos psicológicos terríveis. Saul estava embriagado pelo próprio veneno do poder, e a loucura que atingiu sempre muitos imperadores da Antigüidade, parece agora ter batido a porta do rei insensato.

DE SAUL A DAVI – A TRANSIÇÃO ENTRE O MONARCA DOS HOMENS E O SOBERANO DE DEUS

2007-12-18T16:15:00.000-03:00

Obs: O livro-base que uso para esse texto é 1 e 2 Samuel

Ao poder ler e reler a história de Saul e Davi, percebesse no autor, ou nas várias tradições contidas no texto, que a narrativa segue uma progressão ascendente que chega até a posse de Davi como rei. Essa progressão é uma tentativa de mostrar que a vontade de Deus é melhor e maior do que a humana, assim como ratificar que Seus planos não são frustrados.

O autor (ou autores) do livro de 1 Samuel querem deixar claro que Saul e Davi representam respectivamente o governo dos homens e a liderança segundo Deus. Mas do que reis em Israel, Saul e Davi são a encenação viva do que acontece ao povo de Deus quando seguem seu próprio entendimento, estabelecem sua própria liderança e esquecem da primazia de Iahweh sobre suas vidas.

CAPÍTULO 8 - A NOVA IDOLATRIA ISRAELITA

Apenas por motivo de conceituação vamos colocar o inicio da monarquia a partir do capítulo 8 de 1Samuel, porém, já havia tentativas por uma parte do povo de Israel em levantar reis, como foi o caso de Gedeão (Jz 8:22s) e Abimelec (Jz 9:1s). A instauração da monarquia em Israel era um processo que já havia começado desde a época dos juízes e seguia gradativamente. Porém, alguns acontecimentos devem ser considerados para explicar por que o povo exigiu rapidamente de Samuel um rei que o substituísse.

1. Há algum tempo o povo vinha sofrendo na mão de juizes corruptos, os quais oprimiam o povo e praticavam a justiça mediante suborno. O caso clássico de Hofni e Finéias é o exemplo da nova safra de juízes que estava surgindo entre o povo; homens que além de corruptos, eram pervertidos quanto a adoração ao Deus e no trato com as ofertas.
2. A desagregação do povo estava acelerada. Não havia unidade nacional em Israel. Cada tribo assemelhava-se a cidades-estado, com liderança própria, e o sentimento de irmandade, fraternidade e respeito pelas outras tribos estavam se perdendo. O caso narrado em Jz 19 – 21 sobre a morte da concubina do levita de Efraim é um bom exemplo da desarticulação de Israel como uma única nação.

3. A destruição do santuário de Deus em Siló e o seqüestro da Arca pelos filisteus também acelera o desejo por uma monarquia que possa unificar Israel. O exército israelense, liderado provavelmente pelos filhos corruptos do passivo sacerdote Eli, sofrem uma derrota vergonhosa. Para agravar a situação, a arca é levada pelos filisteus e o santuário de Siló é completamente destruído. Esta pode ser considerada a maior ameaça para Israel como nação, já que a ausência da Arca significava a própria ausência de Deus, que era o grande líder do povo. Sem a Arca não havia Deus em Israel e não havia possibilidade de vitória nas batalhas.

4. Os filhos corruptos de Samuel apenas demonstraram que o sistema de governo a partir dos juízes já não atendia mais as necessidades de Israel como nação. O povo afirma que deseja um rei de acordo com as outras nações, ou seja, um homem que pudesse centralizar o governo em Israel, substituindo o velho sistema tribal.

Esses e outros fatores foram determinantes para o surgimento da monarquia. Porém, o desejo de ser “como as demais nações” escondia no coração israelita algo além do desejo político. As demais nações consideravam seus reis como semi-deuses, divindades encarnadas, as sementes do culto ao imperador. A escolha de um rei era na verdade uma nova modalidade de idolatria, na qual estavam substituindo a liderança de Deus pela humana, substituindo a dependência pela auto-suficiência.

É esse sentimento que move o coração do homem judeu naquele momento, tanto que as leis monárquicas que Samuel promulga na presença dos lideres do povo são semelhantes às leis que já havia entre os reis cananeus, tornando o povo como escravo da vontade da realeza. Saul é a escolha de Deus segundo a vontade dos homens.

CAPÍTULO 09 À 12 - SAI SAMUEL; ENTRA SAUL

Saul entra em cena; e ao lermos o texto, percebemos que o autor não começa falando sobre nenhuma qualidade de caráter ou acerca da espiritualidade de Saul. O que é enfatizado é apenas sua beleza física e sua estatura, pois o que era importante para que Saul fosse o rei do povo era apenas aparência (9:2).

O tipo de rei que é escolhido revela o tipo de mentalidade que permeava Israel. O povo só enxergava o que havia por fora, a aparência, e Saul é escolhido por essas “qualidades externas”.

Saul tinha complexo de inferioridade por ser Benjaminita, do clã de Quis, um dos menores da tribo (9:21). É preciso entender esse sentimento para que se compreendam as atitudes de Saul perante Davi. O êxtase espiritual que faz Saul profetizar, como sinal da presença de Deus e da validade da unção de rei sobre sua vida; deixam claras a sua debilidade espiritual e sua insegurança, pois nenhum outro rei em Israel precisou passar pelo mesmo processo.

Outra péssima qualidade de Saul era a covardia. No dia em que é consagrado rei perante o povo, Saul se esconde com medo que pode acontecer a ele. Provavelmente arrependido de ter aceitado a unção para ser rei, Saul agora foge das responsabilidades devido sua covardia; o que torna até irônico pensar em um homem tão alto se esconder em meio as suas bagagens (10:22).

Interessante aqui é que o povo não percebe (ou finge não perceber) a covardia do novo rei, mas se admiram e festejam o novo rei, que “dos ombros para cima sobressaía a todos” (10:23-24). O que importa é que ele tem a aparência de um guerreiro, e pode com “determinação” lutar as guerras de Iahweh. Mas durante seu reinado a covardia vai lhe trazer grandes problemas.

Para alguns do povo de Israel, não bastava um rei bonito. Ele precisava mostrar que tinha capacidade (10:27). Saul não teve a aceitação unânime para ser rei, e por causa da sua covardia se refugiou na sua cidade, talvez esperando o dia em que seria aceito.

Porém, uma guerra com os povos amonitas estava sendo levantada e o povo sente a necessidade de um líder para a batalha. É a chance que Saul precisava para consolidar seu reinado. Se não fosse o espírito do Senhor (11:6), provavelmente Saul teria chorado junto com o povo de Gibeá a terrível sorte dos habitantes de Jabes-Gileade. Porém a coragem de Deus é dada a Saul e ele consegue reunir o povo para a batalha, vence os amonitas e assim é decididamente aceito como rei em Israel.

Continua...

A "Babel-Evangélica"

2007-12-17T15:55:00.000-03:00

Leia: http://pavablog.blogspot.com/2007/12/o-leo-pastora-e-o-guarda-roupa-3.html

Coloquei na parte superior o link do texto que li no blog do Sérgio Pavarini. Enquanto eu lia os comentários dos internautas ao texto uma, pergunta não deixava de ecoar na minha mente: O que este movimento evangélico tornou-se?

Ontem, o programa Domingo Espetacular, da rede Record, filiada a terrível Igreja Universal, fez uma propaganda descaradamente parcial e desonesta a respeito da história desta Igreja e da sua “importância” como instituição evangélica que mais cresce no Brasil. Assistir o Paulo Henrique Amorin, o qual considerava um profissional sério, dizer que a Igreja Universal é a que mais sofre acusações e a que mais cresce, num tom de que as acusações são infundadas, entristece a qualquer pessoa que seja séria nesse país.

Então a pergunta novamente me vem à cabeça: O que este movimento evangélico tornou-se? O que este movimento tem haver com o real evangelho de Jesus? Vale a pena estar associado à imagem de evangélico hoje em dia?

Semelhante a Babel, tem algo que nos faz sermos unidos e também há algo que nos separa. Temos um único objeto, mas falamos diversas línguas, não entendemos uns aos outros e não entendemos a linguagem de Jesus.

Infelizmente o objetivo que une todos os evangélicos é a idolatria. Somos idolatras no mais amplo sentido. Idolatramos nossas denominações, tornamos o Templo tão vitalmente ligado a vida espiritual como irmãos siameses. Idolatramos nossos cargos “sacerdotais” e, aliás, o significado de mediador que carrega essa palavra é embriagante aos que possuem “fraqueza pelo poder”. Somos ególatras, não há outro deus que não o nosso próprio umbigo, e conseguimos disfarçar isso com frases como: ... é para a glória de Deus! ... para exaltar o nome de Jesus! Criamos ídolos que refletem nossa auto-adoração e estes se transformaram em entidades tão poderosas que nos oprimem como demônios, e somos a elas subservientes.

As formas como essa auto-idolatria, que já nasceu em Babel, se manifestam hoje é que são tão diversas quanto as línguas que o Senhor confundiu no fatídico episódio narrado em Gênesis. Não há entendimento quando só se pensa em si mesmo, pois só falamos à linguagem que nos interessa, e que dificilmente outros entendem.
Esse sentimento ensimesmado que é como uma metástase que se espalha indiscriminadamente, e quanto mais cheios de si, mas línguas variadas e menos entendimento existe. Esse mesmo sentimento egocêntrico que nos faz passar por cima do caráter, da justiça e do bom senso, o que explica um programa feito para elogiar uma Igreja que, não por acaso, é dona da emissora; sendo que nenhuma outra emissora de televisão, seja ela séria ou não, sentiu-se motivada a fazer qualquer referência ao aniversário de 30 anos desta instituição, tamanha sua “importância” para a história do povo brasileiro.

Os evangélicos não se entendem, falam diversas línguas que são “estranhas” umas as outras. Porém, diferente de Babel, mesmo se afastando no entendimento, eles continuam sendo um só povo. Esse termo evangélico ficou contaminado pelo modo de ser pernicioso dos que propagam e lideram esse movimento, e isso já se alastrou até mesmo para os menores.

No caso do movimento evangélico, aqueles que se dispersarem, que saírem do meio dessa “igreja”, poderão ser salvos do processo de “paganização multi-cultural” que esse grupo realiza, semelhante à travessia que se deve fazer pela floresta para que se possa sair da Vila (para entender assista o filme “A Vila”). Não há luz de salvação para esta torre da Babel-Evangélica que está se erguendo na alma de muitos brasileiros, inclusive pessoas sinceras que gostariam de ter o verdadeiro conhecimento de Deus.

Saiamos enquanto há tempo!

Tocando em frente - Renato Teixeira

2007-12-16T11:25:00.000-03:00

Ando devagar porque já tive pressa

E levo esse sorriso porque já chorei demais

Hoje me sinto mais forte, mais feliz quem sabe

Só levo a certeza de que muito pouco eu sei

Ou nada sei

Conhecer as manhas e as manhãs,

O sabor das massas e das maçãs,

É preciso amor pra poder pulsar,

É preciso paz pra poder seguir,

É preciso a chuva para florir

Sinto que seguir a vida seja simplesmente

Compreender a marcha e ir tocando em frente

Como um velho boiadeiro levando a boiada

Eu vou tocando dias pela longa estrada eu vou

Estrada eu sou

Conhecer as manhas e as manhãs,

O sabor das massas e das maçãs,

É preciso amor pra poder pulsar,

É preciso paz pra poder seguir,

É preciso a chuva para florir

Sinto que seguir a vida seja simplesmente
Compreender a marcha e ir tocando em frente

Cada um de nós compõe a sua história

Cada ser em si carrega o dom de ser capaz

E ser feliz

Conhecer as manhas e as manhãs

O sabor das massas e das maçãs

É preciso amor pra poder pulsar,

É preciso paz pra poder seguir,

É preciso a chuva para florir

Sinto que seguir a vida seja simplesmente

Compreender a marcha e ir tocando em frente
Cada um de nós compõe a sua história
Cada ser em si carrega o dom de ser capaz
E ser feliz

SERVINDO A DEUS NO TEMPLO - Texto de Caio Fabio

2007-12-14T09:14:00.000-03:00

Isaías era um homem servindo a Deus dentro de uma instituição falida: o Templo e a religião de Israel.

Diferentemente da maioria esmagadora dos profetas, que não eram nem da tribo de Levi e nem da classe sacerdotal, Isaías era um ser criado no Templo, entre ritos e as preocupações do ofício sacerdotal.

Mas a Palavra do Senhor veio a Isaías, e ele não só a ouviu, porém dela também teve visões.

E ele vê o Senhor no Seu Santo Templo, cheio de beleza de louvor e adoração!

Somente mantendo o olhar na perspectiva do Santo, e no Templo Eterno pintado de glória, é que se pode subsistir no templo da religião, e cercado pelo “sagrado”.

O “Sagrado” o homem faz, mas o Santo é! — este é o entendimento que pode nos salvar.

Quem imerge o olhar apenas no templo morre sem beleza no olhar.

Isaías ficou no templo, mas foi levado ao Templo de Glória, do contrário, não seria salvo para ser profeta no ambiente do “Sagrado”.

Assim ele profetiza “de dentro do templo”, e brada para dentro e para fora. E contra toda possibilidade de fixação é ele quem anuncia o sonho de um novo céu e uma nova terra.

Sim! Contra os vícios sacerdotais de devoção ao passado e à imutabilidade dos ritos e modos, ele anuncia que não haveria lembrança das coisas passadas, pois Deus faria novas todas as coisas.

Seu clamor aos do templo era simples:

Por que ao invés de vocês ficarem brincando de sofrer e de buscar a Deus pelos ritos, sacrifícios e barganhas [enquanto o coração de vocês está cheio de ódio e rancor], vocês não praticam o que é bom? Sim! Libertando aqueles que estão sob todo jugo criado por vocês ou por outros, mas que esteja aberto à intervenção libertadora de vocês? E por que não apenas praticam o que é amor e libertação ao invés de fazerem rapapés a Deus? Sim! Por que ao invés de se curvarem com aparência de submissão a Deus vocês não fazem da vida de vocês uma declaração desse fato?

Nesse dia ele diz que a oração seria a própria vida, posto que a vida já fosse uma oração vivida em misericórdia, amor e justiça.

Nesse dia...

Jesus também disse que o mundo só veria a realidade do Evangelho se os discípulos se amassem uns aos outros; do contrário, nenhum discurso jamais evangelizaria.

Nesse dia...

Até o templo tem esperança!...

Quem, porém, como Isaías estará disposto a ser serrado ao meio [como ele foi] sem perder nem a doçura e nem a profecia?

Verdadeiros profetas que também sejam sacerdotes sempre serão “serrados ao meio”.

Se, como Isaías, você viu o Senhor, e Dele ouviu a Palavra e acerca Dele teve visões e revelações da Verdade em Cristo, e assim mesmo foi chamado para ficar e profetizar dentro do templo, então, saiba: só vale a pena ficar se for para manter a Palavra da Profecia [que é o testemunho de Jesus e do Evangelho] e também sabendo que se será “serrado ao meio” pela tensão de estar entre a Palavra viva e o templo morto.

Quem, todavia, ouviu a voz de Deus, que a realize em sua vida!

NEle, para quem olham os que vivem,

Caio

11/12/07
Lago Norte
Brasília
DF

Fonte: http://www.caiofabio.com/novo/caiofabio/pagina_conteudo.asp?CodigoCanal=0000703719

Nem todo final é feliz

2007-12-13T11:26:00.000-03:00

Ontem passou na TV o filme Menina de Ouro, dirigido por Clint Eastwood, e este é um daqueles filmes que te faz ir para cama indignado com o final.

Não estou dizendo que o filme é ruim, pelo contrário, é maravilhoso e faz jus as premiações que recebeu (4 Oscars e 2 Globos de Ouro). O filme é um drama profundo e cheio de detalhes difíceis de perceber.

Não pretendo contar o filme, até porque você que está me lendo neste momento pode não ter assistido; mas é inevitável não citar o final do filme, que mais mexeu comigo.

Frank é o treinador de boxe de Maggie, uma grande revelação do boxe feminino na categoria meio-médio. Porém, ao lutar com a campeã da categoria, uma lutadora desonesta, ela leva um soco mesmo após ter finalizado o round e acaba tendo a coluna fraturada na altura do pescoço. Resultado: ficou tetraplégica, nem mesmo a cabeça poderia mais mover.

Ela sente que sua vida terminou, que foi até onde poderia ter ido, e que não há mais o que fazer. Para alguém que alcançou uma carreira meteórica, realizou-se naquilo que almejava, viver numa cama de hospital respirando por aparelhos seria pior do que a morte, seria ver que sua vida não chegou a resultado nenhum.

Ela então pede para que Frank desligue os aparelhos e termine com o sofrimento dela, e no final do filme e realmente isso que ele faz. Existe toda a polêmica da Eutanásia por trás desse final, ficando no ar a pergunta: Vale a pena prolongar a vida à custa do sofrimento físico, psicológico e emocional da pessoa?

Porém, não é só a questão da morte que faz o filme. O que me deixou inquieto e ver que o filme não tem um “final feliz”. Aliás, a vida dos personagens não é nada feliz. Maggie tem uma família que só pensa no seu dinheiro e Frank tem uma filha que não dá a menor importância ao pai. Existem amarguras, arrependimentos e frustrações permeando o filme a todo o momento. Não é um daqueles dramas que “só acontecem em filmes”, mas são problemas e decisões reais, que fazem parte da vida de muitos outros.

Ficou então mais claro para mim que não sei lhe dar com a vida se ela não tiver “final feliz”. A vida sempre precisa “dar certo”, deve “funcionar bem”. É difícil aceitar que as coisas não vão sempre ser bem resolvidas e que nem tudo vai terminar bem. Cada expectador daquele filme certamente queria ver aquela menina se recuperando, levantando-se daquela cama e contrariando todas as declarações médicas sobre seu estado. Mas não foi bem assim, e a vida realmente não é bem assim.

Não sabemos lhe dar com as intempéries, com as dificuldades, com a morte. Confesso meu total despreparo diante de situações extremas. Não consigo aceitar que existem momentos em que temos que escolher a morte como a melhor opção, meu discernimento ainda não alcançou elevado nível. Não consigo entender a dor e o sofrimento como parte de um plano para minha vida.

Por isso o filme me deixou indignado, queria ver aquela menina se levantando, quem sabe o filme pudesse falar de um milagre sobrenatural onde a coluna dela ficasse sã e ela voltasse a lutar. Isso mostra como estou: “com a boca escancarada, cheia de dentes”, olhando para o céu em busca do milagre que faça mudar minha situação difícil. Desejamos o milagre que leve a um final feliz; mas talvez precisamos ver “milagres” onde o final não é tão feliz.

Só fica uma conclusão pra mim: preciso conciliar em mim a vida como ela é e a vida como ela deveria ser na minha concepção. Será que posso?

Algumas "pérolas" produzidas pelos "evangélicos"

2007-12-08T08:13:00.000-03:00

Leiam esse absurdo:

7 mulheres para cada homem

Baseado nas palavras da Bíblia, o pastor Justino Apolinário de Oliveira, 50, que atua em Vila Nova de Colares, no Espírito Santo, defende que cada homem possa ter sete mulheres. O pastor, que pertence à pequena igreja conhecida como Tabernáculo, cita uma passagem bíblica, do profeta Isaías, para defender a prática.

Em entrevista ao jornal "A Tribuna", Oliveira afirmou que já manteve relações extraconjugais após uma suposta revelação que lhe veio durante um sonho. "Só liguei e disse: 'Olha, estou vendo desse jeito, você aceita?' Se aceitar, vou até seu pai para conversar com ele'. E ela aceitou", lembrou Oliveira, que vive com esta nova companheira há quase três anos após sua ex-mulher o abandonar.

Trocas

Uma dona-de-casa de 24 anos, que mora em Vila Nova de Colares e segue a doutrina da mesma igreja, admitiu que teve relações sexuais com o pastor. Casada há sete anos e mãe de quatro filhos, ela contou à reportagem de "A Tribuna" que seu marido concordou e o pastor teria mandado duas mulheres para o companheiro dela "não ficar sozinho".

Ela disse que dormiu na mesma cama com o pastor e sua mulher, mas que nos momentos íntimos os dois ficavam sozinhos. "Não senti prazer. Fui tudo pelo espírito. Foi de Deus", disse a dona-de-casa.

Pela cidade, alguns fiéis discordaram da suposta troca de casais e abandonaram a igreja. Um deles foi o porteiro Carlos Robson dos Santos, 46: "Ele dizia que estava tudo na Bíblia. Falava, ainda, que os homens tinham que ter sete mulheres virgens ou viúvas", contou.

Passagens da Bíblia

O relacionamento do homem com mais de uma mulher aparece em trechos do Velho Testamento. Mas pastores alertam que a interpretação deve levar em conta o contexto histórico e cultural das épocas.

O presidente da Associação de Pastores Evangélicos de Vitória, Abílio Rodrigues, condena a prática. "Quando se fala em sete mulheres para cada homem, no livro de Isaías, é uma profecia específica para o povo de Israel, que iria viver um tempo de guerra, em que não haveria homens para casarem com as mulheres. Não se pode firmar uma doutrina em cima disso. O apóstolo Paulo explica que o pastor tem que ser marido de uma só mulher", afirmou.

fonte: UOL

site: http://pavablog.blogspot.com/2007/12/7-mulheres-para-cada-homem.html

Um Pentecostes que resulta em Igreja – Atos 2

2007-12-04T17:57:00.000-03:00

No que resultou nosso pentecostalismo? Quais foram os resultados práticos sobre a Igreja do início do século XX advindos da experiência chamada “pentecostal”, ou o “Batismo no Espírito Santo”?

Essa pergunta não é nova; e muitos já propuseram respostas, sejam elas pejorativas ou não ao movimento pentecostal. Não desejo ser mais uma voz negativa, porém, a ler e reler durante esses sete anos de “crente” sobre o evento que aconteceu no dia de pentecostes narrado no livro de Atos dos Apóstolos, eu percebo em muitos pontos que aquele evento não é pentecostal como nos moldes contemporâneos.

Tenho mania de me explicar antes de entrar no texto em si, mas desejo apenas informar aos meus leitores que há muito tempo perdi aquela visão romântica que diz ser a Igreja Primitiva “a igreja verdadeira”. Estou mais para Nietzsche, que afirmava ser Jesus Cristo o único cristão que realmente existiu. Não alimento utopias acerca da comunidade dos apóstolos; mas que existe diferenças entre nós e os nossos pais, infelizmente existem, e são grandes.

Identifico algumas coisa na experiência “pentecostal” primitiva as quais não possuem muito paralelo com os dias de hoje:

1. O evento do Batismo com o Espirito Santo não era o fim em si mesmo. Se ligarmos a promessa de Jesus no capítulo um de Atos com o evento ocorrido no dia de Pentecostes, poderemos entender que toda aquela manifestação espiritual era simbólica. Não entenda “simbólica” no sentido de irreal, mas como “carregado de significado”.

Jesus disse: “... mas recebereis poder, ao descer sobre vós o Espírito Santo, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até aos confins da terra”. Ou seja: o poder do Espírito seria o motor para que o Evangelho fosse anunciado a todo o mundo, aonde houver gente. Sendo assim, o símbolo dessa capacitação espiritual missionária foi a manifestação da glossolalia, o falar em outras línguas, pois tal experiência fala sobre a unificação da mensagem cristã a todos o povos, a reconciliação de Deus com o mundo através da mensagem cristã, que agora alcançaria a todas as línguas e culturas diferentes. Nota-se que aqueles que ouviam as línguas faladas pelos cristãos ali presentes, entendiam em seu próprio idioma o que eles falavam acerca das maravilhas de Deus,

O que venho a afirmar então é que o falar em línguas é um símbolo que Deus escolheu para revelar essa capacitação missionária da igreja que estava nascendo. Hoje em dia exaltamos o falar em línguas, e tais línguas se tornaram realmente estranhas, pois tal dom não é mais fator de unificação entre os povos, mas de uma arrogante superioridade espiritual acompanhado de uma completa indiferença ao chamado missionário de ser cristão e anunciar o evangelho a todas as línguas. Nossa “experiência pentecostal” é um fim em si mesmo, e este fim é simplesmente exibir uma suposta autoridade espiritual. Nota-se que aqueles que ouviam as línguas faladas pelos cristãos ali presentes entendiam em seu próprio idioma o que eles falavam acerca das maravilhas de Deus (At. 2:11). Porém, o pentecostalismo moderno profere uma linguagem e um evangelho tão estranho que não gera cristãos autênticos, mas “crentes” tão mais estranhos quanto suas línguas.

2. O evento do Batismo com o Espirito Santo gerou uma pregação cristocêntrica. O sermão de Pedro, logo após a euforia da manifestação espiritual, tem Cristo como o centro e como a razão da História. Pedro não só fala de Jesus, mas consegue declarar que Jesus é o centro da história. Na mentalidade de Pedro, a morte de Jesus, causada por homens, foi substituida pela ressurreição, que é obra de Deus, e que findará na consumação dos tempos e sua volta triunfante como Messias, que já comecou. Jesus é o centro da mensagem de Pedro e dos apóstolos posteriores.

A mensagem pentecostal moderna não tem Cristo como o centro, mas sim a igreja, as leis eclesiásticas e a manipulação do sobrenatural redundante em benefícios no mundo natural. O movimento pentecostal e o seu filhote, o neo-pentecostalismo, gerou grandes deturpações à mensagem original. Falamos sobre a importância da igreja para a salvação, do legalismo para sermos “diferentes do mundo”, e do poder Espiritual para manipular a esfera natural da vida, num processo sempre alienatório. Esse centro da mensagem pentecostal moderna é incompátivel com a proposta e com o carater de Cristo e da sua mensagem. O evento que aconteceu no Pentecostes fala de unificação, de quebra de barreiras que nos diferenciam, fala de que salvação somente em Cristo e pela Graça, fala de poder para anunciar o Reino.

3. O evento do Batismo com o Espirito Santo gerou uma igreja baseada na comunhão. Quando Lucas fala sobre a comunidade cristã que nasceu depois do evento de Pentecostes, ele cita uma comunidade sem defeitos, e sabemos que isso não existe. Lucas não é um historiador imparcial, mas ele destaca algumas qualidades daquela igreja nascente que são fruto do significado de ser uma comunidade para fora, uma comunidade “de línguas”.
Nota-se que das quatro qualidades destacadas por Lucas, três são qualidades coletivas, que dependem da união e da comunhão entres os cristãos. O que mais me chama atencao é que a experiência pentecostal primitiva gerou uma igreja tão comprometida com o próximo e altruista que Lucas fala dela sempre no coletivo.

A experiência pentecostal moderna infelizmente não caminha pelo mesmo trilho. Ao contrário, o individualismo cresce neste meio, clamufado com palavras vazias de comunhão. O poder e a prosperidade estimulam as reuniões e orações em grupo, e a divisão de bens segundo a necessidade nao é o nosso forte.

Por isso afirmo que não podemos usar o texto de Atos para alicercar e respaldar a experiência pentecostal moderna. Ela não tem ligação direta ou indireta com a manifestação espiritual primitiva, pois não gera igreja no verdadeiro sentido evangélico. Portanto, precisamos repensar e reavaliar este nosso tão estranho pentecostalismo.

E que Deus nos abençõe!

Nem todo sagrado é dívino - Ricardo Gondim

2007-11-30T09:31:00.000-03:00

Maravilhoso texto, simples e profundo, leia:

Toda experiência com o divino é sagrada, mas nem toda experiência sagrada é divina.

As experiências sagradas colocam o crente em contato com o numinoso, com o mistério, com as dimensões que transcendem os mecanismos biológicos e físicos da vida. As experiências sagradas acontecem em lugares específicos, através de objetos especiais, com rituais ou na meditação e assimilação de textos místicos. As experiências sagradas precisam de contornos religiosos definidos – que não são, obrigatoriamente, próprios de uma igreja.

Uma torcida organizada numa arquibancada de estádio também pode proporcionar uma experiência sagrada - e que será muito parecida com a de uma religião. Arrepios, enlevos e arrebatamentos na hora do gol, ou quando a taça de campeão é erguida, possuem características religiosas. Assim, as experiências sagradas não se limitam, exclusivamente ao campo religioso. Uma tarde em Itapoã, um reencontro de amigos saudosos, bebericar café com pão-de-queijo num dia chuvoso, podem ser sagrados sem que signifiquem um encontro com Deus.

Já as experiências com o Divino não precisam de focos específicos (Deus é mistério e espírito, e não pode ser contido num foco); não se restringem a lugares (adora-se a Deus em espírito e em verdade, nunca em templo feitos por mãos humanas).

Repito, a experiência com o Divino será sagrada, mas nem sempre religiosa. Quando o Samaritano ajudou o homem que agonizava numa beira de caminho, ele encarnou, e experimentou, o amor divino numa dimensão que estava longe de ser religiosa. Também, quando no último dia, Deus separar os bodes das ovelhas, o critério não será religioso. O destino eterno das pessoas será definido por ações muito naturais como dar de comer a quem teve fome, vestir os nus e solidarizar-se com os encarcerados.

As instituições religiosas, sempre ávidas de defenderem o direito de existirem, tentam confundir as duas experiências. Afirmam, sem titubear, que seus rituais, cultos e militância são Divinos. Nem sempre!

O que as diferencia o Divino do Sagrado? As experiências religiosas, por mais arrebatadoras, por mais deslumbrantes, por mais apavorantes, não conseguem transbordar para a vida. Restritas a uma hora e a um lugar, no máximo, provocam sentimentos piedosos. Segundo Rudolf Otto, geram, simultaneamente, “medo e fascínio”, mas ficam nisso.

Por outro lado, as experiências com o Divino suscitam integração, mudança de consciência, compromisso com a vida; uma práxis transformadora. Para encontrar-se com Deus, não se precisam de ritos, compromissos com o rigor dogmático ou de obediência institucional, mas de fé. (Aqui, defino fé como uma coragem existencial). Deus se revela e apostamos que seus princípios e verdades são suficientes para tenhamos vida e vida com abundância.

As igrejas se especializaram em reproduzir experiências sagradas, que podem ser estereotipadas, massificadas e desejadas como um fim em si mesmas.

As experiências com o divino, porém, são sempre únicas e irrepartíveis; elas fogem do controle sacerdotal (o Espírito sopra onde quer e como quiser) e não podem ser ideologicamente manipuladas.

As experiências sagradas se mantêm na vertical: mulheres e homens em busca do transcendente; são também intimistas: mulheres e homens emocionalmente afetados pelo misterium tremendum.

Todavia, as experiências com o Divino se expressarão na horizontalidade (a fé sem obras é morta); sempre na relação com o próximo. Eis o motivo porque Jesus enviou seus discípulos para fora dos contornos religiosos. Eles deveriam ir pelas estradas, atalhos e vielas para promoverem a vida e, para isso, a religião é desnecessária.

Soli Deo Gloria.

Deus é e também faz

2007-11-28T14:30:00.000-03:00

Gostaria de confessar algo: preciso de um Deus que não somente seja, mas também que faça.

A ênfase sobre Deus hoje está entre o que Ele é o que Ele faz. Muitos servem a Deus porque ele é Deus, e unicamente e fato de Deus ser já basta para que vivam felizes com sua fé e prática religiosa.

Nesse caso não importa a ausência de Deus, o sono do divino, à completa apatia divina, o importante é que ele é Deus e eu creio nele, não importando onde ele esteja. Isso é um modo belo de dizer muitas vezes que minha fé só abarca o campo das minhas idéias, mas que na vida real ela não “funciona” muito bem.

Já para outros, a fé em Deus depende quase que exclusivamente do que Ele faz. Contradizendo Hb 11:1, a fé é a prova (e também é provada) das coisas que se vêem e são palpáveis. Sendo assim, não importa muito se Deus é ou não Todo-Poderoso ou coisa do tipo. Não importa também o que a Bíblia ensina sobre o caráter de Deus, ou seja, sobre o que Ele é; porém, os textos que enfatizam a grande atividade de Deus em favor do homem, são os mais recitados e decorados por aqueles que dependem de uma divindade que seja “funcional”.

Tenho oscilado entre esse dois pólos que são aparentemente contraditórios. Conheço muitos amigos e irmãos na fé que estão buscando refletir e se relacionar com o Deus que simplesmente É. Isso é maravilhoso, pois quando entendemos sobre o caráter e a natureza de Deus; temos vislumbres de sua glória tão impactantes e transformadores. De certa forma, mesmo que a passos muito lentos, sentimos que nosso caráter também se transforma segundo o Dele.

Mas a vida se impõe, e fragilidade humana é incontestável. Existem momentos que realmente pensamos que “os céus estão conspirando” contra nós. Situações que enfrentamos que fogem a nossa competência, crises e problemas que muitas vezes se acumulam e abatem nosso coração.

Sei que a palavra nos ensina que “no mundo teríamos tribulações”, sei que todos enfrentam problemas, sejam grandes ou pequenos. O problema está quando precisamos ter “bom ânimo”, força e firmeza quando nossa estrutura interna está em frangalhos. É difícil viver só de bom ânimo quando não há em nossas mãos capacidade nenhuma de reverter à situação desfavorável em que vivemos.

Existem momentos onde só o milagre de Deus pode reverter nossas situações difíceis. E deixar de crer no agir de Deus, mesmo que no milagre sobrenatural, preterindo pelo ser de Deus, é algo no mínimo estranho a fé dos primeiros pais. Não havia entre os “pioneiros” essa dicotomia entre o que Deus é e o que ele faz, e muito menos existia uma apologética engajada em tentar explicar as atitudes de Deus que parecem ser contraditórias ao seu caráter. Essa preocupação é moderna e retira toda a graça da fé, que é a graça de ser abençoado por Deus sem ter que necessitar de explicações do tipo “como?” e “porque?”.

Por isso eu reafirmo com todo meu coração: preciso de um Deus que não somente seja, mas também que faça. Preciso de Deus não só como meu amigo, mas meu ajudador, aquele não só pode, mas que também quer operar para que minha vida seja mais plena e feliz. Agora não me pergunte como, isso é pela fé!

O caminho é um só!

2007-11-24T19:39:00.000-03:00

Quando o sol bater

Na janela do teu quarto

Lembra e vê ê ê ê ê

Que o caminho é um só...

Porque esperar

Se podemos começar

Tudo de novo

Agora mesmo...

A humanidade é desumana

Mas ainda temos chance

O sol nasce pra todos

Só não sabe quem não quer...

Quando o sol bater

Na janela do teu quarto

Lembra e vê ê ê ê ê

Que o caminho é um só...

Até bem pouco tempo atrás

Poderíamos mudar o mundo

Quem roubou nossa coragem?

Tudo é dor

E toda dor vem do desejo

De não sentimos dor...

Quando o sol bater

Na janela do teu quarto

Lembra e vê ê ê ê ê

Que o caminho é um só...

Atos dos Apóstolos - Uma história das origens cristãs

2007-11-21T10:43:00.000-03:00

O livro de Atos é uma preciosidade histórica que foi incluída nas páginas do Novo Testamento justamente pelo seu caráter histórico. Podemos dizer que, ao modo de Lucas, esse é um relato histórico das origens cristãs.

Digo “ao modo de Lucas” porque o autor não é imparcial como seria hoje um historiador (pelo menos em tese). Lucas imprime sua teologia e seus paradigmas em cada parágrafo do livro, desejando mostrar como a mensagem chegou até os “confins da terra”, que no caso significava Roma; e para isso ele mostra Paulo como o grande arauto do evangelho aos gentios, lançando assim na obscuridade o trabalho dos demais apóstolos.

Apesar dessa divisão no livro, entre os atos de Pedro e Paulo, o livro tem muito a nos ensinar sobre as crises vividas pela comunidade cristã. Precisamos ler sobre as origens da Igreja sem romantismos, mas sendo realistas. Lucas, apesar de suas preferências, não esconde as falhas que acontecem no grupo apostólico. Erros e falhas na interpretação da mensagem de Jesus não são unicamente privilégios nossos, mas também já fizeram parte da história primitiva da Igreja.

Minha intenção é buscar reler os Atos dos Apóstolos de forma mais realista, e realismo não implica falta de fé, mas sim maturidade para discernir os movimentos humanos em torno da mensagem e da missão de Jesus. Comecemos pelo capítulo 1.

Capitulo I – A missão e o Reino

O primeiro capítulo de Atos já trata do comissionamento dos apóstolos para uma missão especial, passando a ensinar sobre o Reino de Deus durante quarenta dias após sua ressurreição e sobre a necessidade de uma capacitação especial do Espírito Santo para o exercício da missão (1:1-4). A equação “missão + poder do Espírito = Reino de Deus” é o grande tema do livro de Atos.

Infelizmente Lucas não se propôs a falar sobre os ensinos do Jesus Ressurreto, que provavelmente tinha um caráter especial. Porém, a história dos discípulos no caminho de Emaús, narrada no evangelho, nos dá uma pista de que o provável ensino de Jesus era sobre como as profecias messiânicas encontraram cumprimento em Jesus e como está sendo instituído o Reino de Deus. Mas entre o que Jesus ensinou; o que os apóstolos pregaram, e o que foi compreendido pelos conversos; existem certas diferenças importantíssimas a serem notadas, e tentaremos perceber tais diferenças com o decorrer da leitura do livro.

Uma das primeiras perguntas equivocadas já é feita neste capítulo. Depois de todos os ensinos de Jesus sobre a natureza e o caráter de seu Reino, ainda sim os discípulos perguntam sobre restauração do Reino Davídico em Israel (1:6). A resposta de Jesus é interessante:

E ele respondeu-lhes: Não compete a vós conhecer tempos e os momentos que o Pai fixou com sua própria autoridade. Mas recebereis uma força, a do Espírito Santo que descerá sobre vós, e sereis minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judéia e a Samaria, e até aos confins da terra. (1:7-8)

O maior sonho da nação judaica era ter de volta sua autonomia política, com um herdeiro de Davi no trono. Na mente dos apóstolos esse herdeiro era Jesus, que já havia dado provas suficientes de que era o Messias. A ressurreição de Jesus encheu-os de coragem para lutar, mesmo que se entregando a morte, para que esse reino fosse inaugurado.

Mas Jesus não estava preocupado em dissolver este equívoco do pensamento apostólico. Fazer isso naquele momento da Igreja seria prematuro e causaria desânimo sobre os discípulos, pois querendo ou não, foi a esperança de um reino político iminente que impulsionou o grande movimento missionário que se viu na Igreja Primitiva.

Isso já ensina uma coisa importante sobre a Igreja: nem sempre caminhamos pelos motivos certos ou mesmo anunciamos com todo o discernimento sobre a vontade de Deus. Muitas vezes na história da Igreja a busca pelo poder temporal fascinou cristãos de tal forma a deturpar a mensagem do evangelho. O Reino de Israel (ou da Igreja) já tarda, e sendo assim, criamos meios para que de alguma forma a Igreja seja um reino também na esfera temporal.

Nós falamos muito que Jesus não veio ao mundo criar uma religião, e concordo plenamente com isso. Contudo, Jesus sabia que sua mensagem tocaria vidas e criaria ajuntamento de pessoas que confessariam uma mesma fé nele. Portanto, ajuntamentos humanos inevitavelmente exigem política, exercício do poder e relações (por muitas vezes complicadas) entre líderes e liderados. A preocupação de Cristo é que as disputas de poder dentro e fora dos grupos cristãos se fixassem como o alvo e a missão da nova Igreja. Para que isso não ocorresse, Jesus fixa uma missão e um poder que estão além da compreensão humana: o testemunho de Cristo no poder do Espírito.

De tal modo, mais do que se preocupar com política, poder, autonomia; Jesus afirma que o caminho a ser seguido é o do testemunho cristão. A missão que Jesus atribui a Igreja era uma forma de evitar que o grupo se perdesse em disputas que não eram dignas do caráter do reino. Anunciar e testemunhar eram os objetivos dos quais a Igreja não poderia se desviar, mas infelizmente a história mostra o contrário.

Acredito que a expectativa criada pelos apóstolos foi a seguinte: “Bem, vamos anunciar Jesus com todo nosso empenho, formando discípulos que farão parte do novo reino que ele irá inaugurar aqui em Jerusalém por ocasião da sua vinda. Vamos testemunhar, porém sem sair de Jerusalém, porque em breve Jesus virá tomar o reino das mãos de Herodes e será o nosso Rei”.

Essa mentalidade monárquica, provinciana e política do Reino de Deus manteve-se entre os primeiros discípulos, fortemente influenciados pela cosmovisão judaica, por muito tempo. Sendo assim, a primeira atitude do grupo apostólico foi a de preencher a vaga deixada por Judas Iscariotes para que o grupo de doze apóstolos pudesse iniciar sua missão evangelizadora.

Concluímos aqui percebendo que o ínicio da Igreja não foi isento de compreensões equivocadas. Apesar de todo o ensino e explanação de Cristo, os apóstolos ainda eram passiveis de interpretações falhas. Apesar disso, Jesus não busca logo repreender os discípulos, corrigindo-os quanto à real natureza do Reino de Deus, pois isso demandaria tempo e experiência. Algumas coisas são discernidas espiritualmente com o passar do tempo, na caminhada, e tal processo não está isento de erros. Mesmo que se faça por motivos errados, o Espírito Santo, que concede o poder para fazer, também concederá a capacidade para discernir, no momento certo, os reais motivos do testemunhar sobre Jesus no mundo.

Ah Senhor! Como precisamos nos nossos dias de discernimento.

A Dúvida que Tomé não teve (Pr. Elienai Jr.)

2007-11-16T15:23:00.000-03:00

Gostaria de incluir aqui um texto maravilhoso do Pr. Elienai Jr. A forma tão leve com a qual ele fala de Tomé nos faz sermos identificados com este apóstolo em suas dúvidas sem com isso nos punirmos eternamente diante de Deus. Como foi dito, não tenhamos dúvidas no que toca ao viver a mensagem cristã. É sempre um prazer ter meu blog abrilhantado por textos tão qualificados e abencoadores como o do Pr. Elienai Jr.

Para quem quiser conhecer seu blog: elienaijr.wordpress.com

Preciso começar falando de mim. Sou um homem de muitas dúvidas. Sou alguém que duvida sempre. Por esta razão a história da minha fé é marcada por momentos de intenso e angustiante conflito. Conflitos comigo e com as estruturas de fé pelas quais fui educado. Foi na igreja da minha juventude que sempre ouvi coisas como: ele quer ser diferente de todos! Foi assim no seminário de onde terminei sendo convidado a me retirar, de tanto que duvidava. Também foi assim em casa com meus pais, mas confesso não precisar bem o que foi inquietação de adolescente em busca de afirmação e o que foram questões consistentes. Mas, em algum momento de minha vida, resolvi que uma fé que não sobrevivesse aos questionamentos e dúvidas não valeria a pena. Eu não a queria. Isso me rendeu uma aventura difícil na fé e no trabalho pastoral. O ambiente religioso, o que mais absorve meus engajamentos, não é permeável à dúvida. Ou seria mais bem dito, a dúvida torna o ambiente da religião desconfortável e, por isso, pouco profícuo para a experiência do culto?

Parafraseando Kierkegaard, na sua afirmação de que a angústia é a vertigem da liberdade, podemos dizer que a dúvida é a vertigem do pensamento. Vertigem é a sensação de insegurança de quem está em alta velocidade, ou em queda livre. É a sensação angustiante de quem não tem muito controle do desfecho dos acontecimentos. Assim é com o exercício racional. Não há pensamento sem a dúvida. Ela é a questão aflita que promove investigação e novas descobertas. Primeiro, desestabiliza o que já está estruturado e sobre o que calcamos nossas crenças, valores, projetos e esperança. Desestrutura a convicção que garante alguma segurança. Desestabiliza e por isso é desconfiança. Desconfiar que aquilo em que acreditávamos ser verdadeiro pode não ser é desconcertante sempre, mas é o único ponto de partida para as mudanças, ou mesmo para o amadurecimento de antigas compreensões. Suficientemente angustiados, obrigamo-nos à aventura de descobrir, reinventar, ressignificar, de viver, portanto. A dúvida é a sensação vertiginosa que confirma nossa humanidade. Porque é constituinte da nossa humanidade o pensamento e do pensamento, a dúvida.

Apesar de o ambiente protestante ser avesso à dúvida, mais, talvez, que qualquer outro ambiente, nosso conceito de conversão é seu devedor confesso. O indivíduo que se converte é com freqüência alguém que duvida radicalmente de sua própria história. De suas crenças, de suas ambições, de seus valores, de suas relações, de sua moralidade, de tudo o que lhe confere significado. A abertura do converso à mudança deve-se à instabilidade insustentável com que vinha vivendo. A proposta cristã é uma resposta que só cabe dentro de uma grande dúvida existencial. Na conversão, a dúvida é tão radical que o transforma em um discípulo completamente entregue à nova compreensão. Abandona o mundo não protestante para se deixar conduzir ao mundo protestante. Certo e errado. Bom ou mau. Divino ou diabólico. Belo ou feio. Tudo será reaprendido na proporção do estrago causado por sua dúvida inicial.

Quanto maior a crise que potencializou a conversão maior será a capacidade do novo crente de absorver o novo modelo de vida. Não por acaso tornam-se pastores com paixão destacada aqueles que experimentaram rupturas radicais em suas histórias, como os que viveram na marginalidade das drogas. Não nos esqueçamos, então, que a intensidade do envolvimento dessas pessoas é devedora, às avessas, de suas histórias duvidosas. Talvez, por isso, ao explicar a extravagância da mulher que chorou aos seus pés, enxugou-os com os cabelos e depois o perfumou com ungüento caríssimo trazido em alabastro, Jesus tenha contado a parábola dos devedores perdoados por seu credor. A pergunta embaraçosa foi: quem desses devedores mais ama? A resposta é tão evidente quanto escandalosa: aquele a quem mais foi perdoado.[1]

Apesar disso, é o ambiente da fé, o que mais foi beneficiado pelas dúvidas radicais de seus conversos, o que mais milita contra a manifestação da dúvida na jornada comum dos crentes. A dúvida que fragilizou o candidato à conversão e, por isso, fez-se a grande oportunidade para a nova fé, é agora a maior inimiga. A dúvida perde a posição de amiga do evangelho para tornar-se sua mais diabólica adversária.

Desenvolveu-se no ambiente da fé a idéia de que a dúvida é um fenômeno de segunda classe da espiritualidade. Isto quando não a tratam como demoníaca. Crente que duvida é visto com desconfiança. Não nasceu de novo. Ainda não teve uma experiência com o poder de Deus. É um crente fraco e sem valor! Precisa orar mais e estudar menos. Precisa construir mais e questionar menos. Precisa ler mais Bíblia que filosofia. Precisa ser mais crente.

Dentro dessa concepção de que a dúvida é má, um dos discípulos de Jesus passou a ser cruelmente maltratado pelo imaginário cristão: Tomé. Seu nome virou xingamento religioso. Chamar alguém de Tomé é chamá-lo de encrenqueiro, estraga prazer, carnal, raso, imaturo. – ‘Você é um Tomé’ significa: Cala a boca! Que você está atrapalhando a festa, está acabando com o clima! Ou então, você precisa se converter!

Faz algum tempo que tenho desgostado do tratamento dado a Tomé. Não me faz bem vê-lo relegado ao segundo plano, segunda categoria de discípulo. Não consigo vê-lo desta forma. Talvez porque me identifique com ele. Sinto-me muito mais próximo de Tomé e suas dúvidas, repleto de imagens de fraqueza e humanidade, que de Pedro e seus arroubos de fé, cheio de falsas onipotências. Mas também não pretendo promover um concurso do que vejo e avalio nos discípulos de Jesus. Acredito que em cada personagem bíblica somos apresentados aos nossos valores e desvalores, luzes e sombras, ímpetos e medos. Meu convite a você é para se aproximar com mais cuidado de Tomé e, quem sabe, descobrir ao meu lado o valor de suas dúvidas.

João é o responsável em sua narrativa pelo que podemos saber sobre o nosso amigo inquiridor. Há muito pouco, mas o bastante para arriscarmos algumas compreensões preciosas. A narrativa cuja interpretação descuidada transformou Tomé no protótipo do crente inconveniente está no final do evangelho de João.[2]

Fim de tarde de um domingo ainda sombrio. São três dias desde que o nervosismo dos donos do poder descambou na morte de Jesus. O mundo virou do avesso. Deu tudo errado. Todos se dispersaram. Pedro não anda nada bem. Não pode ouvir um galo que chora em desmantelo. Todos cabisbaixos. Tomé foi dar uma volta, mas os demais discípulos permaneceram trancafiados na casa de um amigo em comum. Não dá para fingir, só as mulheres tiveram coragem de sair de casa logo cedo e, de tão histéricas, dizem terem visto o sepulcro vazio. Maria Madalena vai mais longe, afirma que Jesus falou pessoalmente com ela. Tudo muito embaçado. João tem uma cara de que acredita na versão das mulheres para o sumiço do corpo. Quem sabe?

É preciso que se diga que o medo de que qualquer um seja o próximo a morrer paralisa. Mas o indubitável acontece. Jesus aparece dentro da casa. Não dá para negar. Sua voz tem um timbre feliz inconfundível. Ele sugere que o medo dê lugar à paz. Mas não somente, convida para o toque. Suas mãos têm as marcas da cruz. Por um instante os olhos marejados dos discípulos ficam vagos, passeiam na memória sofrida dos pregos cravando os pulsos. A lança atravessando seu corpo. Mas essas lembranças logo se dissolvem na surpreendente presença do amigo. E Tomé? Não está aqui. Diremos para ele. Ele não vai acreditar...

Tomé chega em casa apressado e tenso. Estranha as janelas abertas e a porta apenas encostada. Questiona o descuido, mas se assusta com os semblantes descontraídos. Todos falam ao mesmo tempo. Maria não é tão histérica quanto pensamos. Bem que João tinha razão. Jesus está mesmo vivo. Nós tocamos nele, Tomé. Suas mãos têm as marcas das feridas. Não há dúvida. Tomé pede para que se acalmem. Não consegue se empolgar com os depoimentos. Imediatamente é repreendido pelo olhar inconformado de todos. Como pode ser tão desconfiado. Se todos crêem, como pode duvidar? A dúvida coletiva é certeza consentida. Mas a dúvida que difere da comunidade, é incredulidade incômoda, herege. Mas Tomé não abre mão de também tocar no corpo que todos dizem ter tocado.

O retorno de Jesus pela segunda vez faz o primeiro parecer apenas o ensaio para o espetáculo decisivo. Perdoe-me a predileção por Tomé. Mas parece até que Jesus reeditou a entrada na casa somente por Tomé e sua dúvida atrevida. Tomé tem os olhos arregalados. A presença do Cristo tão desejada sublima tudo o mais. A fala parece decorada. Paz. Toque, Tomé. Jesus parece estar dizendo com os olhos que veio só para ele. Corpo tocado, voz ouvida, fé devolvida. Dúvida satisfeita. Poucas palavras. Senhor meu e Deus meu.

Não vejo Jesus censurando Tomé aqui. Também não o vejo dando uma bronca em Tomé. Não se livra nem de quem duvida, nem de sua dúvida. Ao contrário, aproxima-se dele o suficiente para dar à sua dúvida a importância devida. Mesmo sendo a dúvida mais preguiçosa, a última, a mais adiada. O único aspecto negativo da dúvida de Tomé, aparentemente, foi o da revelação que Jesus faz de que não duvidar é uma condição bem mais tranqüila que a de duvidar: “Porque me viu, você creu? Felizes os que não viram e creram”. Mas sobre isso há outras coisas a considerar.

Na verdade, a dúvida de Tomé alimentou o nosso cristianismo com verdades lindas. Basta um olhar retrospectivo na narrativa de João. Certa vez, depois de Jesus afirmar que os discípulos não precisavam ficar preocupados com sua morte, pois sabiam o caminho para onde ele ia, Tomé apresentou a sua dúvida da forma mais estraga-prazer possível: “Senhor, não sabemos para onde vais; como então podemos saber o caminho?”[3] A resposta de Jesus é uma pérola do evangelho: “Respondeu Jesus: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim. Se vocês realmente me conhecessem, conheceriam também o meu Pai. Já agora vocês o conhecem e o têm visto”.

E como já foi dito, a única aparente repreensão de Jesus à dúvida de Tomé é muito mais uma promessa de que o testemunho dos apóstolos teria êxito: “Então Jesus lhe disse: “Porque me viu, você creu? Felizes os que não viram e creram”. Uma referência provável ao fato de que muitos iriam crer apenas pelo testemunho dos apóstolos.

Mas com Tomé nós descobrimos que podemos duvidar de muita coisa, mas há algumas coisas das quais não precisamos duvidar. Tomé nos ensina que é possível duvidar de tudo sem duvidar de sua própria fidelidade. Em outra narrativa de João, aprendemos de novo com Tomé. [4] Mesmo sem entender boa parte das coisas que Jesus falava e fazia, mostrou ter uma disposição radical de não dar as costas a Jesus. Mostrou-se mais fiel que crente.

Jesus tinha amigos muito especiais em Betânia. Eram três irmãos, Marta, Maria e Lázaro. Este adoecera mortalmente. Jesus que já curara tanta gente com quem não tinha nenhum laço afetivo, agora estava longe dos amigos. Avisado da morte do amigo, demorou ainda dois dias para reunir os discípulos e tomar as providências da viagem. Logo foi advertido de que a última passagem pela Judéia fora desastrosa. Há risco de morte. Mas Jesus despreza o risco sem desmentir a viagem temerária. Avisa que Lázaro está dormindo e de que vai acordá-lo. Falava de ressurreição. Mas ninguém estava entendendo a conversa de Jesus sobre Lázaro não estar morto, mas dormindo, mesmo todos sabendo de que já ele havia morrido. Todos discordavam da idéia de Jesus de volta à Judéia. O texto sugere que havia séria resistência entre os discípulos em acompanhar Jesus. Quando entra em cena Tomé. Também duvidando e apesar disso, estava disposto a não abandonar Jesus. Tomé só tinha uma convicção, todos morreriam. E ele estava disposto a morrer com Jesus. Suas palavras não são uma expressão de otimismo, mas de amor fiel: “Vamos também para morrermos com ele”.

Tomé mostra-se mais fiel que crente. Sua fidelidade era maior que seu otimismo. Sua capacidade de ser fiel era mais forte que sua capacidade de crer. Descobrimos com Tomé que é mais importante ser fiel que acreditar. É mais importante obedecer que ter fé. O que dá todo sentido ao que Jesus declarou serem suas grandes expectativas sobre os discípulos. Não eram de grandes e heróicos atos de fé, mas em atrevidos atos de amor: “Se vocês obedecerem aos meus mandamentos, permanecerão no meu amor, assim como tenho obedecido aos mandamentos de meu Pai e em seu amor permaneço.”[5]

Recentemente ouvi alguém justificando a vocação ministerial de uma pessoa questionável. Dizia que apesar dele ser um mau caráter, Deus o usava muito porque era um homem de fé. Aí eu me lembrei de certo político paulistano, sobre quem se dizia algo parecido: “rouba, mas faz.” Esta não é a lógica do Reino: é infiel, mas tem fé. Jesus esvazia esta lógica: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos em teu nome? Em teu nome não expulsamos demônios e não realizamos muitos milagres?’ Então eu lhes direi claramente: Nunca os conheci. Afastem-se de mim vocês, que praticam o mal!”[6]

Chego a pensar que a neurose protestante com as dúvidas tem gerado a pior dúvida: a dúvida da integridade. Tomé não duvidou de sua integridade. Há uma dose atrevida de integridade em sua dúvida. É preciso repetir, todos duvidaram. A casa caiu para Tomé porque duvidou contra todos. A interpretação que damos à dúvida de Tomé é devassadora porque enxergamos na sua dúvida o que mais tememos: alguém duvidar do que todos não mais duvidam. É a dúvida do herege. É necessário olhar de novo.

Todos os demais discípulos estavam com medo. “Ao cair da tarde daquele primeiro dia da semana, estando os discípulos reunidos a portas trancadas, por medo dos judeus”. Todos os demais discípulos somente creram quando viram Jesus e as marcas da crucificação. “Tendo dito isso, mostrou-lhes as mãos e o lado. Os discípulos alegraram-se quando viram o Senhor”. Todos os demais discípulos duvidaram do testemunho das mulheres de que o sepulcro estava vazio e Jesus, vivo. (Lc 24.11) “Mas eles não acreditaram nas mulheres; as palavras delas lhes pareciam loucura.” Apenas Tomé duvidou quando todos não mais duvidavam. Apenas Tomé colocou em questão o discurso já aceito por todos “Se eu não vir as marcas dos pregos nas suas mãos, não colocar o meu dedo onde estavam os pregos e não puser a minha mão no seu lado, não crerei”. E Tomé não é condenado por agir assim. Quem o condenou? Os demais discípulos? De forma alguma e em momento algum. Talvez porque ainda não existisse uma estrutura de poder construída em torno da fé. Quem condenou Tomé foi a (des) leitura religiosa do texto. Nossas estruturas religiosas têm muito que defender. A instituição não pode ser desestabilizada pela dúvida já superada. A dúvida teimosa é heresia. Nós condenamos Tomé. Por nossa causa Tomé é rejeitado. Por causa da estabilidade de nosso discurso é que assimilamos e propagamos a visão dominante que faz de Tomé um crente sem valor e nele, todo o que duvida. Mas não é assim que a narrativa enxerga nem Tomé nem os demais.

A dúvida de Tomé é uma manifestação de integridade que não pode ser desperdiçada pelo autor de nossa fé. Ele volta para Tomé e faz parecer apenas ensaio tudo o que já aconteceu. O Reino de Deus é de Tomé, de quem tem coragem para não se deixar corromper pelo medo da dúvida teimosa, da dúvida do herege.

Não se deixou amputar em sua dúvida como parte preciosa de sua fé. Mas também a sua dúvida o conduziu a superar qualquer dúvida sobre o que mais importa na fé em Cristo, a dúvida do amor. Tomé não duvidou do quanto Deus estava ocupado com suas angústias. A grande verdade de Tomé foi internalizada. Sua grande verdade foi o amor que toca mais que discursa.

A cena é constrangedora. Jesus não tinha necessidade de ser acreditado. A crença de Tomé nada acrescentaria à ressurreição de Jesus. No entanto, Jesus não apenas volta como se sujeita à dúvida de Tomé. Convida-o para tocar nas marcas de sua maior humilhação. Expôs para Tomé, para tirá-lo da dúvida, as marcas de suas dores e fraqueza. Humilhou-se à baixeza das exigências de quem duvida.

Mais, o texto sugere que Jesus volta com uma única missão: visitar Tomé em sua dúvida. A dúvida de Tomé é dona da agenda de Jesus para aquele dia. Na primeira vez que Jesus visita os discípulos, Tomé não estava lá. Ele volta e João dá a entender que o faz apenas para servir Tomé nas exigências sofridas de seu coração aflito. Diante de tão grave gesto de amor, Tomé só consegue dizer uma coisa: “Senhor meu e Deus meu!”.

Muitas vezes eu desperdicei oportunidades de amar meus filhos. A menina se feriu fazendo algo que estava proibido. Ao invés de simplesmente acolher e amar, ocupei-me, irritado, de tão obcecado em ter razão, ou de apenas em me livrar de uma falsa culpa, ou em ser justo, ou ainda, bem sucedido na educação, em derramar broncas e lições de moral. Como me arrependo de ter agido assim tantas vezes. Acho que aprendi a lição. Deus não faz assim. O momento do ferido é apenas o momento de amar. É como faz com Tomé. Como anunciado por Isaías: “Eis o meu servo, a quem sustento, o meu escolhido, em quem tenho prazer. Porei nele o meu Espírito, e ele trará justiça às nações. Não gritará nem clamará,nem erguerá a voz nas ruas. Não quebrará o caniço rachado, e não apagará o pavio fumegante. Com fidelidade fará justiça.” [7]

A dúvida em Tomé é um convite a não desperdiçarmos nossas questões, nem as mais aflitas. Vertigens de nossa humanidade. Manifestações da nossa maior verdade, a verdade de sermos e não a de sabermos. Janelas que escancaram nossa alma para a brisa libertadora do amor de Deus. Que só é amor porque somos tão livres quanto imprecisos.

[1] Lucas 7.36-50
[2] João 20.19-29.
[3] João 14.5
[4] João 11.6-16
[5] Jo 15.10
[6] Mt 7.21-23
[7] Is 42.1-3

Contra frutos não há argumentos! Mt 7:24-27

2007-11-13T09:27:00.000-03:00

No decorrer do Sermão da Montanha, podemos perceber claramente que Jesus ensina pelo menos três metáforas comparativas em seu discurso:

Primeiramente ele fala da porta estreita em oposição à porta larga, uma metáfora relacionada à forma como trilhamos nossa vida no chão dessa existência. Aqui é importante entender que Jesus está falando sobre tomar decisões que são geralmente impopulares, mas que são necessárias para que possamos seguir à caminho da verdadeira vida. Sendo assim, a primeira comparação de Jesus neste sermão fala sobre o inicio da vida cristã, sobre as primeiras decisões que nos conduzirão a caminhos diametralmente diferentes.

Se a metáfora da “porta larga e estreita” fala sobre o ínicio da caminhada, a metáfora seguinte, sobre a “árvore boa e os frutos bons” versus “árvore má e frutos maus”, fala sobre desenvolvimento provindo de nossas escolhas. Falar sobre árvores e frutos e falar sobre o nível de comprometimento que nossa vida estabeleceu com o ensino de Jesus e no que esse comprometimento tem resultado em nós. Jesus está falando que qualquer seja a porta que escolhamos seguir, durante o caminhar criaremos raízes que nos tornarão cada vez mais identificados com a escolha que fizemos. Sendo assim, o fruto que geramos revelará ou não o quanto nos aprofundamos na vida segundo a vontade de Deus. Recriando o velho ditado, Jesus diz que “contra frutos não há argumentos!”

Portanto, a metáfora do prudente e do insensato, é a terceira devido à seqüência lógica do próprio texto. Se a primeira metáfora refere-se à origem de nossa vida, e a segunda refere-se ao desenrolar das conseqüências de nossas decisões; a terceira metáfora falará para nós sobre o estado final de nossa alma diante do desenrolar da vida que se impõe sobre nós.

Note que o texto fala de construir no passado, ou seja, ele já está alicerçado em uma forma de viver que foi estabelecida de acordo com suas decisões e posturas. Nessa metáfora o ser humano já tem caminhado e também já tem frutificado de acordo com suas escolhas. Porém, diante das tragédias e calamidades que a vida impõe a todos, para uns será apenas mais um momento ruim a ser superado, mas para outros será o próprio apocalipse, o juízo final se abatendo sobre suas vidas.

Essa seqüência de parábolas tão ricas me ensina pelo menos duas coisas importantes sobre a vida cristã:

1. O verdadeiro cristão sempre irá se deparar com momentos de escolhas difíceis, e tais escolhas serão como fertilizantes que darão frutos ao seu tempo. Tenhamos discernimento em nossas escolhas e assim estaremos contribuindo para que nossos frutos sejam espelhos do caráter de Cristo em nós.

2. O verdadeiro cristão reconhecerá que sua vida não é privilegiada por Deus. Ele vive em mundo onde as tempestades não fazem distinção entre a casa do ímpio e do justo. O diferencial do servo de Deus não é sua capacidade de controlar a vida e suas intempéries através do sobrenatural, mas sua capacidade interior de se manter íntegro na presença de Deus seja qual for a situação. Ser integro aqui não significa fingir que dor do dia mal não é sentida por nós, mas mesmo em toda dor existe um processo de renovação da esperança em nós que não permite que a dor mate nossa fé e destrua nossa relação com Deus forjada no caminho e nos seus frutos.

O cristão entra pela porta da vida (seja ela larga ou estreita) através de suas escolhas, seguindo o caminho (seja ele largo ou estreito) ele produz frutos de acordo com a qualidade da terra que pisa (seja ela boa ou ruim). Pela qualidade da terra e pelo nível de aprofundamento de suas raízes, ele já possuirá alicerce (seja ele rochoso ou arenoso) para se manter firme na tempestade ou desmoronar sem a mínima consistência, fruto de sua própria inconsistência na palavra e no agir segundo a vontade de Deus.

Como diz Jesus: “contra frutos não há argumentos!”.

Cristianismo e movimento - Atos 11:19-26

2007-11-10T09:41:00.000-03:00

Desculpe-me os estudiosos, que com certeza terão mais propriedade do que eu para fazerem tais afirmações que pretendo aqui. Sei que essa tentativa de situar o surgimento do Cristianismo no mundo é deveras complicado e sempre controverso.

Porém, em minha humilde compreensão, gosto de pensar que o evento fundador do Cristianismo (refiro-me nesse texto ao cristianismo como um movimento baseado nos ensinos de Jesus, e não a instituição político-religiosa fundada por Constantino séculos mais tarde) foi narrado por Lucas nessas poucas linhas do livro de Atos: o surgimento da Igreja de Antioquia.

O nascimento dessa igreja marca de vez o próprio surgimento do Cristianismo. Sei que vários eventos anteriores, como por exemplo, a conversão e o batismo de Cornélio, são sinais de um movimento que possa ser chamado Cristão. Contudo, Antioquia seria o auge de tudo o que já estava acontecendo por intermédio do Espírito Santo sobre os discípulos.

Vejamos algumas informações dadas por Lucas que nos chamam a atenção:

1) Lucas associa o surgimento dos Cristãos ao evento anterior do Martírio de Estevão. Não desejo aqui afirmar que Estevão foi assassinado para que de alguma forma a igreja saísse de seu comodismo, e nem Lucas parece ter tal pretensão. O autor apenas expõe que esse evento ruim gerou uma benção maior para os discípulos, explicitando assim a capacidade de Deus de conduzir nossa história revertendo tragédias em oportunidades de abençoarmos e sermos abençoados. A grande migração missionária surgiu após o martírio de Estevão e fez com que o Evangelho saísse de seu casulo judaico e alcançasse assim outros povos. Entenda aqui o cristianismo como movimento, e não como instituição estática.

2) Apesar das mudanças geográficas, os discípulos não haviam ainda feito a sua “migração espiritual”. Eles saem de Jerusalém, mas o evangelho dentro deles ainda não é a mensagem universal Deus. Os seguidores do Nazareno estavam transformando-se numa seita com traços exclusivistas semelhantes ao dos seus perseguidores, os fariseus. A saída precisava ser não só do território de Jerusalém, mas também dos paradigmas limitadores que impomos à mensagem ilimitada de Jesus. Entenda aqui o cristianismo como mensagem universal, que quebra qualquer limitação. O verdadeiro cristianismo é sempre um movimento de morte (simbolizado em Estevão, uma figura do próprio Jesus) e partida (para fora do mundo convencional que criamos).

3) Os cipriotas e cireneus (var. Judeus Helenistas) são os que encarnam essa verdade universal do evangelho. Se não há entre nós pessoas inovadoras como esses helenistas, não há cristianismo verdadeiro. Se não há entre nós aqueles que conseguem enxergar que o horizonte que ainda não é o limite, então não há boa nova de Jesus na Igreja, por que esta é essencialmente universal. Ser um helenista é ser alguém que não só fala do evangelho a seus pares, mas que também consegue comunicar a mensagem de forma compreensível a cada cultura. O texto de Lucas diz que os helenistas anunciaram aos gregos (ou seja, os incircuncisos) a boa nova do “Senhor Jesus”. Se notarmos, eles não chamam Jesus de Cristo, mas de Senhor, que é uma característica messiânica mais compreensiva a mente grega. De tal forma, quando os discípulos são chamados de cristãos, significa dizer que "Cristo”, para os gentios, não era um título judaico, mas o nome próprio de Jesus. Sendo assim, o cristianismo não é só universal, mas também contextual.

4) A Igreja não é só resultado da ação de lideres, sacerdotes (alto clero), mas sua beleza está em ser um movimento que inclui a todos como agentes da anunciação da mensagem de reconciliação. Na história de Antioquia, os lideres mandaram um “avalista” quando a Igreja gentílica já havia tomado uma visibilidade notável. Quem fez a Igreja e o Cristianismo foram os leigos, aqueles que tiveram apenas a iniciativa, independente de títulos ou honras. Lucas não descreve a visita de nenhum grande apóstolo, uma figura notável, ou coisa do tipo; apenas revela que praticamente dois pequenos obreiros (Barnabé e Paulo) cresceram junto com a Igreja através da exortação e do ensino, de tal forma que foram capacitados para serem apóstolos para o mundo que ainda não conhecia a mensagem de Jesus. O cristianismo não é só um movimento expansivo, universal, revolucionário, contextual, mas também inclusivo.

Isso é a essência do verdadeiro Cristianismo, um movimento que é verdadeiro filho do Evangelho, que rompe os paradigmas impostos, que não se enclausura ou se embriaga com o poder. Um movimento onde tudo começa apenas da iniciativa do coração, inclusive dos pequenos, dos leigos, onde não há imposição hierárquica, mas as lideranças são forjadas no viver em comunidade. Leigos que falam da mensagem de forma que seu irmão compreenda na sua cultura. Um movimento do serviço com prontidão de coração.

Esse é o cristianismo primitivo, e qualquer dessemelhança com o cristianismo moderno, infelizmente, não é mera coincidência ou produto do acaso.

Nascer e morrer nos processos de partida

2007-11-04T14:06:00.000-03:00

"Quero manter minha mente fértil para as mudanças, de modo que as coisas continuem nascendo em mim, de modo que as coisas continuem a morrer quando chegar a hora de morrer. Quero continuar a me afastar da pessoa que eu era um instante antes, porque a mente existe para descobrir coisas, nao para ler a mesma página recorrentemente".

Trecho da introdução do livro Fé em Deus e Pé na Tábua, de Donald Miller, Thomas Nelson Brasil.

26 anos

2007-10-29T14:18:00.001-03:00

Hoje completo 26 anos de idade, e com mais uma folha do calendário da vida voando por minha cabeça, é inevitável em meu coração mortal a inundação de sentimentos como dúvida, ansiedade e até mesmo certa frustração. Na minha idade já existe milionários andando por aí; os que estudaram já estão formados, trabalhando e tendo uma vida de certa forma estável.

Chego a essa idade me perguntando o que construí? Nesse mundo onde ser precoce é uma exigência, eu já sofro precocemente as crises existenciais que atacavam a meia-idade (hoje crise existencial não tem idade). É duro ver as conseqüências da imaturidade; mais duro ainda é se perceber imaturo em tantos outros pontos. Antes acreditava que a idade me credenciava para ser um homem adulto, hoje entrar na vida adulta é uma aventura a qual não tenho sido tão bem-sucedido.

Dentro desse ambiente tão ambíguo, onde às vezes nem você mesmo se entende, assisti um filme que falou comigo (penso que Deus tem escolhido o cinema em muitos momentos para falar verdades que ardem no nosso coração). A película chamada “À Procura da Felicidade” é um daqueles filmes que é indispensável para os peregrinos da vida que precisam “saber viver”.

Tentarei ser breve. O filme é baseado na auto-biografia de Chris Gardner, um homem que subiu do limite da pobreza para ser um dos multimilionários americanos mais famosos. Gardner é uma lenda em Wall Street, mas antes viveu uma vida dura capaz de enlouquecer qualquer americano doutrinado a buscar incansavelmente a riqueza.

Gardner era casado e pai de um garoto de 5 anos. Ele viveu uma crise financeira terrível, pois não tinha emprego fixo e com isso estava endividado de todas as maneiras possíveis. Sua esposa, não suportando o “baque” da crise resolve separar-se do marido, deixando-o sozinho com a responsabilidade de cuidar do filho.

Gardner estava com uma terrível missão a sua frente: conciliar o cuidado com o filho, o trabalho e um estágio que estava fazendo para uma corretora financeira. Tal estágio durava seis meses e não era remunerado; e dos vinte estagiários, somente um era contratado no fim.

A crise se abate de forma terrível sobre Gardner. Ele perde a casa, o carro, chega a dormir com o filho no banheiro do metrô e em abrigos cedidos pela igreja aos sem-tetos, sofre humilhações das mais diversas, mas é impressionante a sua perseverança em todas as adversidades. Confesso que por bem menos talvez eu tivesse desistido de tudo, ou mesmo negociado meus valores. Mas ele se manteve integro e esperançoso em todo momento, acreditando que estava no caminho certo da felicidade.

Gardner vence o estagio quando já não tinha mais nenhuma fonte de renda para sobreviver, torna-se um grande corretor, fundando sua própria empresa que figura hoje entre as maiores dos Estados Unidos, ou seja, um cara que alcançou “o sonho americano”.

Achava que o filme era apenas uma propaganda norte-americana do conceito burguês de felicidade, e até certo ponto a mensagem é essa. Mas tem algo além da determinação de Gardner que extrapola o dinheiro. Havia uma razão, um propósito que estava além do desejo de ser rico. O próprio Gardner, nos comentários do DVD, afirma que esse propósito era o compromisso com o filho. O filho era o seu alvo na vida, tudo que ele sofreu foi por querer algo melhor para seu filho.

Sendo assim, o filme fala que os propósitos precisam ser firmes e valer a pena. O filme também fala de saber ser apoiado e valorizar os que nos apóiam. Durante as filmagens, Gardner exigiu que fossem colocadas cenas com o próprio Pr. Cecil Willians, que era o responsável pelo abrigo de sem-tetos que ele seu filho se abrigaram durante o período de estágio. Gardner cita que sem Willians, não haveria o famoso Chris Gardner, ele era indispensável para sua história.

Sem mais delongas, peço a Deus nesses 26 anos de vida para que me conceda um pouco da perseverança de Gardner, me ajude a discernir os motivos certos para o qual devo lutar e coloque no meu caminho pessoas que seja indispensáveis para minha história, aqueles me tornarão melhor em todos os sentidos.

É com esse desejo que apago as velinhas.

O centro e as raízes

2007-10-27T13:54:00.000-03:00

Pela figura você pode estar achando que eu vou falar sobre a biologia das plantas, mas não é esse o meu intuito. Continuo refletindo sobre fé, cristianismo e vida com Deus. Apenas quero me aventurar um pouco, como o próprio Jesus fez, a utilizar as metáforas da natureza para entender um pouco do Caminho.

Em uma de minhas conversas com Deus (talvez um monólogo, pois falo feito um tagarela, e ele com graça me escuta) estava a refletir sobre a transformação do ser segundo a Palavra do Evangelho. Porque nossa vida não é transformada na prática de acordo com o que lemos e ouvimos? Você pode estar achando uma questão meio (ou totalmente) tola de minha parte. Talvez um exímio teólogo ao ler indagação tão infantil poderá me expor às razões da luta da carne com o Espírito, da nossa futura redenção plena nos céus, da nossa imperfeição herdada em Adão, e etc............... (aff! Cansa).

Na prática não há explicação teológica que pacifique o nosso ser diante da confrontação “Eu e a Palavra”. Confrontação dura e até mesmo desesperadora. Fazemos tanto, mas em nosso ser não construímos nada; cultuamos tanto, mas não sentimos a verdadeira adoração fluindo em nossa vida; oramos tanto, mas pouco sentimos a presença e o consentimento de Deus; ouvimos tanto a Palavra sendo pregada, mas dificilmente ela é encarnada.

Não sei pra você que me lê neste momento, mas constatar que isso é comum na minha vida espiritual é um fato no mínimo desesperador. E não somente desesperador no sentido de ir para o inferno (tenho aprendido que eu e muitos irmãos somos por demais movidos pelo sentimento de fuga do inferno), mas por causa da pergunta que não quer calar em nós: qual o sentido de tudo que eu tenho vivido até aqui?

Então não sei por que, mas veio a minha mente a imagem de uma árvore com suas raízes, e comecei a pensar: Toda arvore começa por uma semente, essa semente é um núcleo, o centro da árvore; e desta semente surgem raízes. Toda árvore tem seu ínicio pela semente, mas nem toda árvore possui a mesma profundidade de raiz. Algumas árvores possuem raízes mais profundas no solo, outras nem tanto, mas elas possuem semente e raiz a ponto que possa realmente estar firmes ao solo.

Aí você me pergunta: o que você quer realmente dizer com essa história de raiz e semente? Ora, o cristianismo perdeu no jogo da vida principalmente porque “uniformizou” o ser humano, generalizou a espiritualidade e a vida cristã, reduzindo-a a um conjunto de regras que definem o que é ser santo. Mas a vida não é tão certinha quanto queremos que ela seja, e a própria natureza testifica isso.

Assim como as raízes das árvores não são semelhantes em profundidade e “qualidade”, assim também o enraizamento da Palavra de Deus em nossa vida não é semelhante. A vida cristã tem um centro, um núcleo, e pra mim Jesus resume bem esse núcleo quando ele afirma que o chamado do discípulo é para que ele ame a Deus, ao próximo e a si mesmo. Isto é a semente do Evangelho.

Porém essa semente produz raízes, e a profundidade (ou seja, a capacidade de encarnar a mensagem do Evangelho) está condicionada a diversos fatores: sociais, econômicos, psicológicos, estruturais, biológicos... Nossa! São tantos os condicionantes, isso sem incluir a própria ação do Espírito Santo em nós, que faz com que a vivencia da Palavra seja diferente em cada um de nós.

Tenho aceitado como verdade que o Espírito que está em mim e em meu próximo deveria tornar-nos semelhantes a Jesus. Mas às vezes falar nesses termos significa dizer que devemos ter o mesmo “nível espiritual”, os mesmos “costumes”, a mesma forma de pensar, o mesmo “nível de santidade”. Contudo, tal visão não respeita a minha condição como individuo e os aspectos condicionantes da minha vida que são particulares e influem no meu “enraizamento” no Evangelho.

Não sei se me faço entender, mas apenas quero afirmar que minhas raízes espirituais não são (e não são obrigadas a ser) tão profundas quanto à do “fulano de tal” que é “super-espiritual”. Cada raiz é única, porém só será saudável à medida que se originar da verdadeira essência da semente.

Discernir isso é Graça de Deus e renovação da vida para o Caminho! Abra os meus olhos, Senhor!

IGREJA: AINDA VALE A PENA?

2007-10-26T12:36:00.000-03:00

Essa pergunta tem constantemente ecoado em minha cabeça, e isso a pelo menos um ano. Ontem estava ouvindo uma mensagem na Igreja pelo meu querido amigo Lucas (e o Lucas na minha vida, além de amigo, foi meu primeiro mentor espiritual) onde ele expôs toda sua frustração, dúvida e desespero existencial que provém da desilusão que muitos tem tido com a instituição chamada “Igreja”, e mais uma vez essa pergunta ressoou em meu coração.

Não sei se digo feliz ou infelizmente, mas a frustração do meu amigo não é só privilégio seu, pois tenho encontrado muitos outros, se não na mesma intensidade, mas com as mesmas dúvidas.

Ver pessoas como o Lucas falando e se expondo daquela forma me causou uma impressão “assombrosa” (se é que posso usar esse termo). Ele representa pra mim o ínicio de uma caminhada na igreja onde eu acreditava nesse projeto, onde pessoas como ele me faziam “baixar a guarda” e resolver então apostar na grande loucura de ser uma evangélico.

Porém assistir pessoas como ele repensando e reavaliando a possibilidade de ser evangélico é pra mim uma espécie de confirmação do que minhas opiniões e leituras me conduziram ao longo desses anos. A grande pergunta que ficou clara durante toda a mensagem do meu amigo era se a igreja ainda era um projeto válido para os nossos dias (e talvez para todas as épocas).

Tenho me feito esse mesmo questionamento. Fico matutanto se vale apena investir nesse processo. Mês passado escrevi sobre meus sete anos de conversão, e vivo fazendo essa regressão sempre que me dou as voltas com essa pergunta. Nesses sete anos conheci muita gente boa, mas também conheci muita gente que não entendia nada do evangelho, e ao conviver com elas, enxergava em mim as deficiências que buscavam se esconder por trás da aparência de “crente”.

Ouvia muito falar que a igreja era como um “Hospital” ou mesmo a “Arca de Noé”. Hospital no sentido de ser um lugar para todos os doentes (aqui só se inclui doenças espirituais, como se fosse possível separar e discernir tão facilmente as enfermidades que acometem o homem), e arca por ser um lugar que salva tanto os animais puros quanto os impuros. Porém, tenho visto que o tal hospital tem sido um ambiente mais adoecido do que mesmo um local de cura, e a tal arca está perdida e prestes a naufragar no dilúvio que não cessa.

Ouço tantos clamores, tantos “bastas”, tantas convocações a uma “nova reforma”, mas nada acontece. Muito discurso e pouca ação é que povoa muito de nossos ambientes “cristãos”. Existe hoje muita disposição da nossa parte para ouvir e fazer críticas, algumas delas na esperança de mobilizar alguma reação de mudança, já outras pelo puro de prazer de criticar; mas são poucos que estão realmente dispostos a tomar alguma atitude, mesmo que essa atitude seja apenas de foro íntimo.

Então me pergunto: “Vale a pena investir nesse projeto?” Essa pergunta tem sido pra mim terrível, pois ela exige de mim atitude, e quanto mais me exige, mais me percebo avesso a certas mudanças, principalmente as radicais. Às vezes me pego desacreditado desse sistema, entediado com nossas programações e prática religiosas que não representam a essência da mensagem de Jesus.

O que é o Cristianismo? Segundo o dicionário, Cristianismo é o conjunto de religiões que se baseiam nos ensinos, na pessoa e na vida de Jesus. Mas será que é isso mesmo? Sejamos honestos: o Cristianismo tem afastado-se dos ensinos e da vida do Cristo e tem sido cada vez mais o conjunto de religiões que se baseiam em seus próprios dogmas e interpretações (geralmente contraditórias e controversas) aos ensinos de Jesus.

Existe salvação para isso? Existe restauração? Vale a pena ainda investir?

Antes que alguém leia esse texto e me acuse de ser contra o costume de congregar os cristãos, afirmo veementemente que não é essa a minha intenção. Reunir-se é algo extremamente necessária, viver como ajuntamento (ecclesia) é primordial. Porém, o modelo, o discurso, a “teologia” e a práxis que tem vigorado até hoje tem estado de acordo com a verdadeira essência do que é ser uma comunidade cristã? O empreendimento que chamamos de “Igreja” é o melhor “modelo” de viver como cristão?

Como essas questões me atormentam! Quanto mais vivo, mais me certifico da doença terminal que tem acometido esse sistema chamado “cristianismo”. O que sei é que há uma base para se recomeçar: a própria mensagem de Jesus, que está ao nosso dispor, e que é reinterpretada continuamente pelo Espírito. Mas a mensagem de Jesus pode ser realmente “ela mesma” dentro dos ambientes cristãos que conhecemos hoje? Precisamos sair e construir novos ambientes ou ainda vale pena investir nesse projeto?

Às vezes sinto que a resposta quer ecoar (ou mesmo já tem ecoado) em mim mesmo dentro de todas as minhas dúvidas e interesses (e quem não tem interesses?). O que preciso é de discernimento e coragem para assumir os riscos de uma opção radical, pois como disse meu amigo Lucas, “uma hora esse ‘negócio’ vai estourar!”

Senhor, tem misericórdia de nós!

Entre Betel e Fanuel - II

2007-10-23T13:40:00.000-03:00

Entre Betel e Fanuel (ou Peniel), passaram-se vinte anos da vida de Jacó, e ao lermos bem a história de Jacó, ele não desfrutou da barganha que tentou fazer com Deus, mas a vida se impôs a ele de forma que não imaginava.

O Jacó que enganou seu irmão experimentou na própria pele o que é ser enganado, pois seu tio Labão o fez trabalhar sete anos por sua filha Raquel, e no dia do casamento, Jacó é enganado e passa a lua de mel com Lia, sendo obrigado assim a assumi-lá como esposa. Depois trabalha mais sete anos em troca de Raquel, e mais seis anos em troca de salário.

Enfrentou problemas com a família, com as suas mulheres, com os cunhados e com o sogro. Para enganar o sogro Jacó descobre uma forma de fazer com que os animais parissem crias listradas, salpicadas e negras; que pelo último acordo, seriam dadas a Jacó. Propositadamente, ele faz com que as crias brancas sejam as mais fracas, e assim, enriquece acima do sogro.

Para Jacó, o fato de ter manipulado o momento do acasalamento dos animais de Labão não era engano, mas retribuição de Deus às maldades do sogro, como afirma no capitulo 31. Interessante que o anjo afirma ser o “Deus que te apareceu em Betel, onde ungiste uma estela (coluna) e me fizeste um voto” (vs. 11-13). Ou seja, a malandragem de Jacó era justificada pelo deus da barganha que ele criou em Betel. Não estou dizendo que o Deus verdadeiro não esteve na visão em Betel, apenas desejo que possamos perceber que entre a aparição de Deus e a interpretação que Jacó deu a esse evento e a sua própria “divindade”, existe um tremendo abismo.

Essa divindade justifica toda injustiça em prol dos “ungidos de Deus”, retribui o mal na mesma moeda, e age em favor daqueles que são capazes de fazer votos e criar seus altares de pedra. Esse era o deus de Jacó em Betel e o mesmo que ainda trafega em muitos ambientes “cristãos”. Jacó enriqueceu como desejava, mas não a custa de sofrimento, desentendimentos, crises na família, e diversos outros problemas, tanto que acaba fugindo pela segunda vez em sua vida.

Agora Jacó foge da fúria do enganado Labão, o pior que ele foge de um enganado para encontrar-se com a outra vitima de seus enganos. O sogro encontra Jacó nos montes de Gileade e é orientado por Deus a não fazer promessas nem ameaças. O sogro está à procura de um ídolo que Raquel lhe roubou, porém ele acredita ter sido Jacó o ladrão, mas Raquel o esconde de forma que Labão não o encontra.

Cada ídolo de um clã ou família servia não só para adoração, mas também para a proteção daquele grupo. Raquel roubou os ídolos para que os deuses lhe protegessem naquela viagem e naquele tenso encontro com o irmão traído de Jacó. O roubo de Raquel apenas materializou o ídolo que o marido havia criado em sua cabeça.

Já que Labão estava desprotegido de seus deuses, não lhe restou outra coisa senão fazer um novo acordo com Jacó, demarcando fronteiras para que nenhum possa prejudicar ao outro. Esse acordo era uma espécie de reconciliação entre Jacó e Labão, onde ambos entenderam que era o momento de haver separação e cada um seguir seu rumo, pois a convivência entre os dois seria terrível e recheada de enganos. Mas tal em encontro apenas mostra algo que Deus desejava fazer em Jacó: ensinar-lhe a sair de uma etapa da vida reconciliado com o passado que deixou para trás, coisa que ele não havia feito com Esaú, mas que já estava prestes a fazer.

Jacó sai dali com os exércitos de Deus, pois havia vencido esta etapa da vida sabendo o valor de uma reconciliação. Agora lhe restava ir ao encontro com seu temível irmão Esaú.

A angústia e o medo apoderaram-se de Jacó, e como ele sabia que seu irmão não era um cara tão tranqüilo, ele toma precauções para proteger sua família e fica só na noite que antecede ao seu encontro. Esse é um momento único de Jacó, onde ele se separa para orar ao seu deus em busca de proteção.

Jacó se mostra frágil, sua fé na promessa fraqueja diante do terrível obstáculo que virá a sua frente e ele sente-se só em todos os sentidos. É nesse estado interior que Jacó luta com um anjo até o dia amanhecer e não há outro estado para apresentar-se diante de Deus que não seja a humilhação.

O texto diz que Jacó lutou e venceu, mas ele saiu ferido na coxa de forma a ficar manco. Jacó venceu porque ele conheceu a luta desde seu nascimento, ele lutou no ventre da mãe, lutou para ser primogênito, lutou pela mulher que amava, lutou pelo bens que possuía (mesmo que seus métodos sejam reprováveis) e enfrentou em todos os momentos as perdas e ganho que as batalhas da vida acarretam.

Jacó não foi vitorioso da forma que imaginava, mas venceu porque em todos os momentos da sua vida não se acovardou diante das circunstâncias. Jacó venceu porque percebeu que estava lutando com Deus e então O agarrou desesperadamente para ser abençoado. Mas Deus não o abençoou como ele queria, mas o salvou de seu passado ao mudar seu nome.

Imagino Deus dizendo: “Você era Jacó, aquele que enganava, usurpava, mentia. Mas você aprendeu que nem tudo na vida se faz com enganos, atalhos e barganhas. A vida exige luta, coragem e dedicação, e você aprendeu isso. Descobriu que o mundo não era aquela redoma de vidro que sua mãe criara, Sentiu o gosto de ser enganado e usurpado dos seus direitos. Mas você não se acovardou, enfrentou a tudo e a todos da forma que sabia e com as armas que possuía, e sendo assim venceu. Por isso você se chamará Israel, porque em tudo perseverou”.

A benção que Deus deu a Jacó foi o caminho do amadurecimento, o caminho que ele fez de Betel até Fanuel. A benção já estava na graça de Deus que, mesmo com todas as imperfeições e inadequações de Jacó; não se apartou dele em momento algum. Israel era alguém que entendeu que na vida existem lutas, e com ela, perdas e ganhos que a dão forma. Ele agora não precisa fazer votos de bênçãos e prosperidade material, pois ele entendeu em Fanuel que Deus lhe deu a vida graciosamente e a guardou mesmo após lutar com Ele (também com todos os homens antes, e também com todos os que virão após).

Nasce o sol, um novo dia, e com ele um novo homem chamado Israel. Esse novo homem é deficiente, manca de uma perna, sendo frágil também no coração, pois entende que tudo o que tem é simplesmente a vida que lhe foi salva.

Essa é a essência do encontro com Deus, não o orgulho e a barganha de Betel, mas a fragilidade e humildade, a humanização de Fanuel. É em Fanuel que Deus deixa de ser um idolo e assume sua verdadeira identidade em nosso coração. Houve uma verdadeira reconciliacao entre o Deus que apareceu a Jacó e aquele que ele criou e chamou de "Betel".

Ambos os momentos são paradigmáticos na vida de todo peregrino espiritual, então o que nos cabe é discernirmos tal caminhada e seguirmos até Fanuel, lugar onde se celebra ávida, mesmo que seja mancando!

Entre Betel e Fanuel

2007-10-18T12:54:00.000-03:00

A peregrinação espiritual de Jacó teve um ínicio bastante conturbado, aliás, o que não faltou na vida de Jacó foram períodos de crise.

Em sua vida já começa fugindo da fúria do irmão que enganou; desligado da mãe super-protetora que possuía e caminhando para uma terra que não conhecia em busca de parentes distantes dos quais não possuía intimidade. Em certo ponto, a vida de Jacó estava completamente desmoronada, e ele precisava construir agora sua própria história, inclusive sem a interferência de Rebeca.

No caminho Jacó resolve pernoitar e ali tem um sonho: contemplava uma escada que se erguia sobre a terra e seu topo atingia o céu, e os anjos de Deus subiam e desciam sobre ela. Então Iahweh se coloca em pé diante de Jacó e refaz com ele toda a aliança que já havia feito com Abraão e Isaac.

Vejamos as Palavras de Deus a Jacó:

“Perto dele estava o SENHOR (Iahweh) e lhe disse: Eu sou o SENHOR (Iahweh), Deus de Abraão, teu pai, e Deus de Isaque. A terra em que agora estás deitado, eu te darei, a ti e à tua descendência. A tua descendência será como o pó da terra; estender-te-ás para o Ocidente e para o Oriente, para o Norte e para o Sul. Em ti e na tua descendência serão abençoadas todas as famílias da terra. Eis que eu estou contigo, e te guardarei por onde quer que fores, e te farei voltar a esta terra, porque te não desampararei, até cumprir eu aquilo que te hei referido.” (Gn 28:13-15)

Quis destacar alguns aspectos da promessa de Deus a Jacó principalmente para que possamos compará-las com a reação de Jacó àquele momento espiritual único.

Jacó então acorda e diz: “Na verdade, o SENHOR está neste lugar, e eu não o sabia... Quão temível é este lugar! É a Casa de Deus, a porta dos céus.” (Gn 28:16-17) Então ele faz toda uma cerimônia baseada em ritos pagãos, onde santifica a pedra que lhe serviu de travesseiro, ungindo-a com óleo e deu aquele lugar o nome de Betel (bêt El, ou seja, Casa de Deus).

Jacó santifica a pedra e o lugar onde dormiu, atribuindo a eles uma espécie de poder mágico que fora responsável por tal experiência. É como afirmar: “Deus se manifestou a mim porque eu estive nesse lugar mágico, ao qual devo chamar de Casa de Deus. Aqui existe um portal entre o mundo de Deus e o dos homens simbolizado pela escada, portanto, estou em um lugar terrível.”

Jacó pensava com a mente pagã, dedicando poder ao lugar, a pedra, ao rito, a cerimônia, enfim, materializou a experiência sagrada que ele teve de forma a perder o verdadeiro sentido daquilo que estava acontecendo. Prende-se ao símbolo sem ter a capacidade de interpretá-lo.

Deus, no ínicio de sua fala, afirma a Jacó que aquela terra, que ele chama de Betel, na verdade pertence a ele e a sua descendência. A terra que ele sacralizou na verdade seria casa dos homens, casa de Israel. Com o tempo, na evolução da teologia judaica, se compreenderá que Deus não habita em montes, tendas, e não pode ser representados por pedras. Toda espiritualidade que segue essa busca fanática por materializar o divino acaba por distorcer o verdadeiro sentido da revelação. E quando se perde o sentido, perde-se também a capacidade de transformação.

O que para Jacó era Casa de Deus, para Deus era casa dos homens. Sendo assim, todo e qualquer lugar que arrogue para si à missão de ser Betel, precisa antes ser casa de homens, casa da vida, da humanidade em aliança com Deus.

Jacó não apenas materializou a experiência que teve, mas também orgulhou-se dela. Quando o mesmo diz que estava em lugar sagrado e não sabia, ele está afirmando que o fato de ainda estar vivo depois de dormir em lugar sagrado dá a ele uma espécie de “unção especial” diante de Deus, ou como dizemos, o cara tava “cheio de moral”!

Para alguém que estava sem casa, sem mundo, tendo agora que construir sua história a partir dele mesmo; compreende-se que Deus vem mostrar-se a Jacó e reanimá-lo para que ele possa prosseguir o restante de sua caminhada com esperança. A esperança é o combustível de toda produção humana, é o que Rubem Alves afirma quando diz que presente deve estar “engravidado” pelo futuro. Deus veio até Jacó para fertilizar o presente com a esperança que move para o futuro.

Mas ele toma as promessas, as sementes do futuro dadas por Deus, e as transforma em moeda de barganha. Jacó simplesmente tenta negociar com Deus naquilo que Deus já havia prometido a ele. Vejamos:

“Fez também Jacó um voto, dizendo: Se Deus for comigo, e me guardar nesta jornada que empreendo, e me der pão para comer e roupa que me vista, de maneira que eu volte em paz para a casa de meu pai, então, o SENHOR será o meu Deus; e a pedra, que erigi por coluna, será a Casa de Deus; e, de tudo quanto me concederes, certamente eu te darei o dízimo.” (Gn 28:20-22)

Jacó faz uma negociata com Deus, tratando-o na linguagem que ele conhecia, o “toma lá da cá”. Ele quer trocar bênção por devoção, milagre por adoração, livramento por oração, zelo por religião. Jacó servirá a Deus se Ele cuidar de cada detalhe de sua vida, da roupa ao pão, passando pela mulher, filhos, bens. E Jacó servirá a Deus da forma mais religiosa caricaturada em nossos dias: construindo uma casa (igreja) e “pagando” o dizimo, para que esse “acordo de cavalheiros” perdure por longo tempo.

Vejamos que o Jacó de Betel não entende o que Deus está lhe prometendo, Deus prometeu cuidar dele se nada em troca. Deus faz aliança com um homem que não lhe considera seu Deus. Iahweh simplesmente age com graça para Jacó, mas a espiritualidade pagã de Jacó não consegue decodificar a mensagem da Graça, pois todas as relações espirituais pagãs são de escambo, troca e mercantilismo com o divino.

Ele não entende por benção o fato de Deus fazer aliança com ele para cuidar e não desampará-lo até que se cumpra a todas as promessas feitas desde Abraão. Para o Jacó de Betel, benção é algo especifico: possuir bens, ter o que comer e vestir, ser imune a todo mal que possa se abater sobre sua vida e voltar para casa de seu pai vitorioso, até mesmo como forma de humilhar o irmão enganado.

O Jacó de Betel é esse homem: idolatra, pois levantou uma pedra como “coluna mágica”, atribuindo ao lugar em que estava a causa de sua experiência; pagão, já que não consegue entender a aliança e a promessa de Deus como fruto exclusivo do Seu favor sobre sua vida e arrogante, devido a considerar ser capaz de negociar com Deus por achar que para Deus sua adoração e seu dizimo eram muito importantes para Ele.

Mas entre Betel e Fanuel há um longo caminho a percorrer...

(continua)

Demora...

2007-10-15T14:22:00.000-03:00

Bem, aos que visitam meu blog peço desculpas por muitas vezes demorar para atualiza-lo. Esotu preparando um texto meu e se tudo der certo até o final da semana quero publicá-lo, enquanto isso deixo uma mensagem para vocês:

"Aos 17 anos me apaixonei por Deus perdidamente, resolvi vir para um convento e me casei com ele, juntei assim meu amor com uma obrigação. Mas com o tempo Ele me decepcionou, e meu amor acabou, hoje em dia só me restou a obrigação".

Estou parafrasendo a frase de uma freira no filme "O Despertar de uma Paixão", será que isso é apenas na ficção?

Casamento Indissolúvel

2007-10-11T13:43:00.000-03:00

Esse é um trecho de uma carta que está no site http://www.caiofabio.com/ onde o Pr. Caio responde a esposa de um pastor que deseja se separar devido a sérios problemas no casamento, o título da carta é: "Meu Marido me lança maldição..."

Qual sua opinião sobre o que está escrito? Deixe um comentário.

Abraços!

"Em Cristo um homem e uma mulher só devem estar juntos se entre eles houver amor, e, com o amor, todos os seus derivados, como alegria, bondade, mansidão, domínio próprio e fidelidade. Do contrário, não há casamento, mesmo que haja “documento”.

Os “cristãos de Constantino” é que criaram as atuais idéias acerca de casamento; e todas as mudanças e restrições visavam dar ao “clero” o poder de decidir sobre o tema; o que tinha valor político, pois, reis e rainhas ficavam dependentes da “igreja” e seus “bispos, cardeais e papas”. Ora, os “evangélicos” entregaram-se ao mesmo surto, por total ignorância histórica, bíblia e humana dos crentes, e, do lado da liderança, pelas mesmas razões que o “clero católico” assumiu para si tais direitos sobre os homens: desejo de poder, de controle e manipulação".

A lucidez do Evangelho não tem idade

2007-10-07T23:17:00.000-03:00

John Stott hoje tem por volta de 85 anos e vive numa casa de repouso no sul da Inglaterra. Aclamado como um dos maiores teólogos protestantes do século XX, o velho servo de Deus ainda se descata pela lucidez, simplicidade e brilhantismo com que anuncia as verdades do Evangelho. Esta é uma das últimas mensagens públicas de John Stott e foi extraída do site http://www.caiofabio.com/. Acompanhe:

Dr. John Stott — “O Paradigma: Tornando-nos Mais Semelhantes a Cristo”. Sermão pregado na Convenção de Keswick em 17 de julho de 2007

Lembro-me muito claramente de que há vários anos, sendo um cristão ainda jovem, a questão que me causava perplexidade (e a alguns amigos meus também) era esta: Qual é o propósito de Deus para o seu povo? Uma vez que tenhamos nos convertido, uma vez que tenhamos sido salvos e recebido vida nova em Jesus Cristo, o que vem depois? É claro que conhecíamos a famosa declaração do Breve Catecismo de Westminster: “O fim principal do homem é glorificar a Deus, e gozá-lo para sempre”. Sabíamos disso e críamos nisso. Também refletíamos sobre algumas declarações mais breves, como uma de apenas sete palavras: “Ama a Deus e ao teu próximo”. Mas de algum modo, nenhuma delas, nem outra que pudéssemos citar, parecia plenamente satisfatória. Portanto, quero compartilhar com vocês o entendimento que pacificou minha mente à medida que me aproximo do final de minha peregrinação neste mundo. Esse entendimento é: Deus quer que seu povo se torne semelhante a Cristo. A vontade de Deus para o seu povo é que sejamos conformes à imagem de Cristo.

Sendo isso verdade, quero propor o seguinte: em primeiro lugar, demonstrarmos a base bíblica do chamado para sermos conformes à imagem de Cristo; em segundo, extrairmos do Novo Testamento alguns exemplos; em terceiro, tirarmos algumas conclusões práticas a respeito. Tudo isso relacionado a nos assemelharmos a Cristo.

Então, vejamos primeiro a base bíblica do chamado para sermos semelhantes a Cristo. Essa base não se limita a uma passagem só. Seu conteúdo é substancial demais para ser encapsulado em um único texto. De fato, essa base consiste de três textos, os quais, aliás, faríamos muito bem em incorporar conjuntamente à nossa vida e visão cristã: Romanos 8:29, 2 Coríntios 3:18 e 1 João 3:2. Vamos fazer uma breve análise deles.

Romanos 8:29 diz que Deus predestinou seu povo para ser conforme à imagem do Filho, ou seja, tornar-se semelhante a Jesus. Todos sabemos que Adão, ao cair, perdeu muito — mas não tudo — da imagem divina conforme a qual fora criado. Deus, todavia, a restaurou em Cristo. Conformar-se à imagem de Deus significa tornar-se semelhante a Jesus: O propósito eterno de predestinação divina para nós é tornar-nos conformes à imagem de Cristo.

O segundo texto é 2 Coríntios 3:18: “E todos nós, com o rosto desvendado, contemplando, como por espelho, a glória do Senhor, somos transformados, de glória em glória, na sua própria imagem, como pelo Senhor, o Espírito”. Portanto é pelo próprio Espírito que habita em nós que somos transformados de glória em glória — que visão magnífica! Nesta segunda etapa do processo de conformação à imagem de Cristo, percebemos que a perspectiva muda do passado para o presente, da predestinação eterna de Deus para a transformação que ele opera em nós agora pelo Espírito Santo. O propósito eterno da predestinação divina de nos tornar como Cristo avança, tornando-se a obra histórica de Deus em nós para nos transformar, por intermédio do Espírito Santo, segundo a imagem de Jesus.

Isso nos leva ao terceiro texto: 1 João 3:2: “Amados, agora, somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que haveremos de ser. Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque haveremos de vê-lo como ele é”. Não sabemos em detalhes como seremos no último dia, mas o que de fato sabemos é que seremos semelhantes a Cristo. Não precisamos saber de mais nada além disso. Contentamo-nos em conhecer a verdade maravilhosa de que estaremos com Cristo e seremos semelhantes a ele, eternamente.

Aqui há três perspectivas: passado, presente e futuro. Todas apontam na mesma direção: há o propósito eterno de Deus, pelo qual fomos predestinados; há o propósito histórico de Deus, pelo qual estamos sendo transformados pelo Espírito Santo; e há o propósito final ou escatológico de Deus, pelo qual seremos semelhantes a ele, pois o veremos como ele é. Estes três propósitos — o eterno, o histórico e o escatológico — se unem e apontam para um mesmo objetivo: a conformação do homem à imagem de Cristo. Este, afirmo, é o propósito de Deus para o seu povo. E a base bíblica para nos tornarmos semelhantes a Cristo é o fato de que este é o propósito de Deus para o seu povo.

Prosseguindo, quero ilustrar essa verdade com alguns exemplos do Novo Testamento. Em primeiro lugar, creio ser importante que nós façamos uma afirmação abrangente como a do apóstolo João em 1 João 2:6: “Aquele que diz que permanece nele, esse deve também andar assim como ele andou”. Em outras palavras, se nos dizemos cristãos, temos de ser semelhantes a Cristo. Este é o primeiro exemplo do Novo Testamento: temos de ser como o Cristo Encarnado.

Alguns de vocês podem ficar horrorizados com essa idéia e rechaçá-la de imediato. “Ora”, me dirão, “não é óbvio que a Encarnação foi um evento absolutamente único, não sendo possível reproduzi-lo de modo algum?” Minha resposta é sim e não. Sim, foi único no sentido de que o Filho de Deus revestiu-se da nossa humanidade em Jesus de Nazaré, uma só vez e para sempre, o que jamais se repetirá. Isso é verdade. Contudo, há outro sentido no qual a Encarnação não foi um evento único: a maravilhosa graça de Deus manifestada na Encarnação de Cristo deve ser imitada por todos nós. Nesse sentido, a Encarnação não foi única, exclusiva, mas universal. Somos todos chamados a seguir o supremo exemplo de humildade que ele nos deu ao descer dos céus para a terra. Por isso Paulo diz em Filipenses 2:5-8: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz”. Precisamos ser semelhantes a Cristo em sua Encarnação no que diz respeito à sua admirável humildade, uma humilhação auto-imposta que está por trás da Encarnação.

Em segundo lugar, precisamos ser semelhantes a Cristo em sua prontidão em servir. Agora, passemos de sua Encarnação à sua vida de serviço; de seu nascimento à sua vida; do início ao fim. Quero convidá-los a subir comigo ao cenáculo onde Jesus passou sua última noite com os discípulos, conforme vemos no evangelho de João, capítulo 13: “Tirou a vestimenta de cima e, tomando uma toalha, cingiu-se com ela. Depois, deitou água na bacia e passou a lavar os pés aos discípulos e a enxugar-lhos com a toalha com que estava cingido”. Ao terminar, retomou seu lugar e disse-lhes: “Ora, se eu, sendo o Senhor e o Mestre, vos lavei os pés, também vós deveis lavar os pés uns dos outros. Porque eu vos dei o exemplo” — note-se a palavra — “para que, como eu vos fiz, façais vós também”.

Há cristãos que interpretam literalmente esse mandamento de Jesus e fazem a cerimônia do lava-pés em dia de Ceia do Senhor ou na Quinta-feira Santa — e podem até estar certos em fazê-lo. Porém, vejo que a maioria de nós fez apenas uma transposição cultural do mandamento de Jesus: aquilo que Jesus fez, que em sua cultura era função de um escravo, nós reproduzimos em nossa cultura sem levarmos em conta que nada há de humilhante ou degradante em o fazermos uns pelos outros.

Em terceiro lugar, temos de ser semelhantes a Cristo em seu amor. Isso me lembra especificamente Efésios 5:2: “Andai em amor, como também Cristo nos amou e se entregou a si mesmo por nós, como oferta e sacrifício a Deus, em aroma suave”. Observe que o texto se divide em duas partes. A primeira fala de andarmos em amor, um mandamento no sentido de que toda a nossa conduta seja caracterizada pelo amor, mas a segunda parte do versículo diz que ele se entregou a si mesmo por nós, descrevendo não uma ação contínua, mas um aoristo, um tempo verbal passado, fazendo uma clara alusão à cruz. Paulo está nos conclamando a sermos semelhantes a Cristo em sua morte, a amarmos com o mesmo amor que, no Calvário, altruistamente se doa.

Observe a idéia que aqui se desenvolve: Paulo está nos instando a sermos semelhantes a Cristo na Encarnação, ao Cristo que lava os pés dos irmãos e ao Cristo crucificado. Esses três acontecimentos na vida de Cristo nos mostram claramente o que significa, na prática, sermos conformes à imagem de Cristo.

Em quarto lugar, temos de ser semelhantes a Cristo em sua abnegação paciente. No exemplo a seguir, consideraremos não o ensino de Paulo, mas o de Pedro. Cada capítulo da primeira carta de Pedro diz algo sobre sofrermos como Cristo, pois a carta tem como pano de fundo histórico o início da perseguição. Especialmente no capítulo 2 de 1 Pedro, os escravos cristãos são instados a, se castigados injustamente, suportarem e não retribuírem o mal com o mal. E Pedro prossegue dizendo que para isto mesmo fomos chamados, pois Cristo também sofreu, deixando-nos o exemplo — outra vez a mesma palavra — para seguirmos os seus passos. Este chamado para sermos semelhantes a Cristo em meio ao sofrimento injusto pode perfeitamente se tornar cada vez mais significativo à medida que as perseguições se avolumam em muitas culturas do mundo atual.

No quinto e último exemplo que quero extrair do Novo Testamento, precisamos ser semelhantes a Cristo em sua missão. Tendo examinado os ensinos de Paulo e de Pedro, veremos agora os ensinos de Jesus registrados por João. Em João 17:18, Jesus, orando, diz: “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo”, referindo-se a nós. E na Comissão, em João 20:21, Jesus diz: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio”. Estas palavras carregam um significado imensamente importante. Não se trata apenas da versão joanina da Grande Comissão; é também uma instrução no sentido de que a missão dos discípulos no mundo deveria ser semelhante à do próprio Cristo. Em que aspecto? Nestes textos, as palavras-chave são “envio ao mundo”. Do mesmo modo como Cristo entrou em nosso mundo, nós também devemos entrar no “mundo” das outras pessoas. É como explicou, com muita propriedade, o Arcebispo Michael Ramsey há alguns anos: “Somente à medida que sairmos e nos colocarmos, com compaixão amorosa, do lado de dentro das dúvidas do duvidoso, das indagações do indagador e da solidão do que se perdeu no caminho é que poderemos afirmar e recomendar a fé que professamos”.

Quando falamos em “evangelização encarnacional” é exatamente disto que falamos: entrar no mundo do outro. Toda missão genuína é uma missão encarnacional. Temos de ser semelhantes a Cristo em sua missão. Estas são as cinco principais formas de sermos conformes à imagem de Cristo: em sua Encarnação, em seu serviço, em seu amor, em sua abnegação paciente e em sua missão.

Quero, de modo bem sucinto, falar de três conseqüências práticas da assemelhação a Cristo.

Primeira: A assemelhação a Cristo e o sofrimento. Por si só, o tema do sofrimento é bem complexo, e os cristãos tentam compreendê-lo de variados pontos de vista. Um deles se sobressai: aquele segundo o qual o sofrimento faz parte do processo da transformação que Deus faz em nós para nos assemelharmos a Cristo. Seja qual for a natureza do nosso sofrimento — uma decepção, uma frustração ou qualquer outra tragédia dolorosa —, precisamos tentar enxergá-lo à luz de Romanos 8:28-29. Romanos 8:28 diz que Deus está continuamente operando para o bem do seu povo, e Romanos 8:29 revela que o seu bom propósito é nos tornar semelhantes a Cristo.

Segunda: A assemelhação a Cristo e o desafio da evangelização. Provavelmente você já se perguntou: “Por que será que, até onde percebo, em muitas situações os nossos esforços evangelísticos freqüentemente terminam em fracasso?” As razões podem ser várias e não quero ser simplista, mas uma das razões principais é que nós não somos parecidos com o Cristo que anunciamos. John Poulton, que abordou o tema num livreto muito pertinente, intitulado A Today Sort of Evangelism, escreveu:

“A pregação mais eficaz provém daqueles que vivem conforme aquilo que dizem. Eles próprios são a mensagem. Os cristãos têm de ser semelhantes àquilo que falam. A comunicação acontece fundamentalmente a partir da pessoa, não de palavras ou idéias. É no mais íntimo das pessoas que a autenticidade se faz entender; o que agora se transmite com eficácia é, basicamente, a autenticidade pessoal”.

Isto é assemelhar-se à imagem de Cristo. Permitam-me dar outro exemplo. Havia um professor universitário hindu na Índia que, certa vez, identificando que um de seus alunos era cristão, disse-lhe: “Se vocês, cristãos, vivessem como Jesus Cristo viveu, a Índia estaria aos seus pés amanhã mesmo”. Eu penso que a Índia já estaria aos seus pés hoje mesmo se os cristãos vivessem como Jesus viveu. Oriundo do mundo islâmico, o Reverendo Iskandar Jadeed, árabe e ex-muçulmano, disse: “Se todos os cristãos fossem cristãos — isto é, semelhantes a Cristo —, hoje o islã não existiria mais”.

Isto me leva ao terceiro ponto: Assemelhação a Cristo e presença do Espírito Santo em nós. Nesta noite falei muito sobre assemelhação a Cristo, mas será que ela é alcançável? Por nossas próprias forças é evidente que não, mas Deus nos deu seu Santo Espírito para habitar em nós e nos transformar de dentro para fora. William Temple, que foi arcebispo na década de 40, costumava ilustrar este ponto falando sobre Shakespeare:

“Não adianta me darem uma peça como Hamlet ou O Rei Lear e me mandarem escrever algo semelhante. Shakespeare era capaz, eu não. Também não adianta me mostrarem uma vida como a de Jesus e me mandarem viver de igual modo. Jesus era capaz, eu não. Porém, se o gênio de Shakespeare pudesse entrar e viver em mim, então eu seria capaz de escrever peças como as dele. E se o Espírito Santo puder entrar e habitar em mim, então eu serei capaz de viver uma vida como a de Jesus”.

Para concluir, um breve resumo do que tentamos pensar juntos aqui hoje: O propósito de Deus é nos tornar semelhantes a Cristo. O modo como Deus nos torna conformes à imagem de Cristo é enchendo-nos do seu Espírito. Em outras palavras, a conclusão é de natureza trinitária, pois envolve o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

A Ação Redime

2007-10-02T14:41:00.000-03:00

Qualquer ensinamento religioso ou ético fracassa quando dá maior ênfase às virtudes da espiritualidade, como a fé e a pureza da motivação. Se a fé fosse o único padrão, os esforços do homem estariam condenados ao fracasso. Na verdade, a consciência da fraqueza do coração e a precariedade da espiritualidade humana podem, talvez, ter sido as razões que compeliram o judaísmo a valorizar mais as ações do que a confiança na devoção espiritual.

(Abraham Joshua Heschel, Deus em Busca do Homem, pág. 243)

O Controle Remoto do nosso Universo

2007-10-01T19:03:00.000-03:00

Click, um filme estrelado por Adam Sandler, se propõe ser uma comédia, mas para os sensíveis e reflexivos, ele pode fazer mais é chorar e repensar muitas de nossas posturas.

Sandler é Michael Newman, um arquiteto promissor, mas que para subir na vida profissional tinha que paparicar o chefe em todas as vontades ao ponto de colocar sua família sempre em segundo plano. Ele nunca tinha tempo para sair, assistir as provas de natação, construir a casa na árvore... Enfim, não havia tempo pra mais nada a não ser trabalhar, trabalhar e trabalhar.

Seu objetivo era ser promovido na empresa, para que assim tivesse mais tempo pra família. Porém, ele não consegue conciliar a pressão da família e do trabalho. Certa noite, cansado do trabalho e frustrado por não conseguir distinguir qual dos inúmeros controles remotos ligava a televisão, ele vai para uma loja a procura de um controle remoto universal.

Então um vendedor excêntrico, na verdade o anjo da morte, chamado Morty (Christopher Walken) dá de presente a ele um controle remoto capaz de controlar toda a sua vida. Para Michael era a grande solução para seus problemas. Com o controle, Michael podia “pausar” as pessoas, colocar qualquer um no modo “mute”, avançar cenas do seu cotidiano, tudo para que ele ganhe mais tempo e se esforce menos para sua promoção.

Ele então avança um ano de sua vida para conseguir chegar logo a tão desejada promoção. Porém, o controle remoto se auto-programa e assim passa a avançar a vida de Michael em todos os momentos que ele pulava. Não dá outra, ele passa por crise no casamento, divorcia-se, não desfruta do crescimento dos filhos, envelhece e não consegue parar a correria de sua vida provocada pelo controle remoto.

Somente nos minutos finais da sua vida Michael consegue mostrar para seus filhos e sua esposa que o mais importante é a família. Mas como todo o filme, tudo não passou de um sonho e ao acordar ele compreende que tinha conseguido uma nova chance de refazer os trilhos da sua vida.

Mas a vida real não é um filme e as conseqüências de nossas escolhas não passa como um sonho. Não é sempre que temos a chance de recomeçar do zero.

A grande mensagem do filme é para que saibamos priorizar aquilo que é importante, e nada mais importante do que a família. A “tirania da urgência” a qual vivemos hoje nos faz priorizar o trabalho, o sucesso, o dinheiro. Tais prioridades sempre nos levam a:

1. Criar ilusões quanto aos nossos verdadeiros objetivos. Michael vivia dizendo para si mesmo que era só ser promovido para que ele pudesse separar tempo para sua família. Mas uma promoção implica em sonhar com outra promoção, porque enfim precisamos sempre ganhar mais dinheiro para promover uma “boa vida” a nossa família. Subir na vida profissional sempre implica em mais trabalho, mais compromisso e menos tempo. Acreditamos estar lutando pelos objetivos certos, mas alimentamos sempre ilusões quanto aos objetivos de nossa luta. Viver, na ótica do filme, não é saber separar tempo pra tudo, pois isso é humanamente impossível, mas sim saber dar prioridade ao que é realmente importante.

2. Viver em “piloto automático”. Lutar para se dividir em vários pedaços, dar atenção a todos e a tudo, apenas nos faz viver a vida de forma superficial. Michael fez até mesmo do momento mais íntimo de seu casamento com sua mulher um momento que merecia ser “acelerado” para que ele pudesse ter tempo para trabalhar. Mas intimidade que não gasta tempo é descartável, e sendo assim, a vida se torna superficial. Aceleramos nossa vida quando simplesmente não damos atenção aos pequenos momentos; é como estar presente em corpo, mas não em alma e espírito. No filme isso era chamado de “piloto automático”, um estado de total insensibilidade quanto os verdadeiros momentos da vida.

3. Estarmos sempre insatisfeitos. Começamos então a perceber que o mundo cai a nossa volta, a insensibilidade vai minando as relações, quebrando os laços que dão sentido ao caminhar juntos. Sendo assim, a insatisfação agora não é profissional, mas familiar e relacional, e para tal crise, não existe promoção profissional. A vida agora passa sempre em automático e perdemos o controle dela na ilusão de que éramos os donos de nossas próprias decisões.

O filme é um chamado para que sejamos mais conscientes de nossas decisões. Cuidado, sua vida pode estar passando em “piloto automático”.

A Vila

2007-09-29T15:28:00.000-03:00

Estrelado em 2004 pelo diretor M. Night Shyamalan (Sexto Sentido e Sinais) o filme A Vila mistura suspense e poesia numa denúncia forte a toda forma de limitação.

Em resumo, o filme trata da história de nove pessoas que resolveram se afugentar do mundo urbano devido à violência dor, sofrimento e toda a falta de esperança que os grandes centros nos trazem. Juntos eles fundam um vilarejo no qual criam suas famílias isoladas de qualquer contato com o mundo externo.

Para manter o isolamento, esse grupo, chamado pelos habitantes da vila de “Os Anciões”, cria uma lenda sobre monstros que habitam a floresta que cerca o vilarejo. Todos os que entrarem na floresta serão mortos pelos seres chamados “Aqueles de quem não mencionamos”.

Porém algo acontece no vilarejo que ameaça a manutenção da vila. Um jovem chamado Lucius Hunt, um corajoso rapaz que desejava passar pela floresta e ir as cidades em busca de remédios para seu povo, é atacado por outro rapaz com problemas mentais chamado Noah Percy, motivado por ciúmes de seu casamento com Ivy Walker.

A grande questão agora para o pai de Ivy, o Líder dos Anciões, estava entre salvar a vida de Lucius, permitindo que sua filha, deficiente visual, fosse até a cidade buscar remédios, ou manter a mentira sobre a vila, sacrificando assim a vida de Lucius.

Mas o Sr. Walker não resiste ao amor da filha por Lucius e permite que a mesma vá à cidade e busque remédios. Antes ele conta toda a farsa sobre a história dos monstros, mas não adianta, por que Ivy ainda continua acreditando na existência de monstros. Durante sua caminhada, Noah encontra uma das roupas de monstro, e vestido nela, ele ataca Ivy na floresta, mas ela consegue matá-lo, achando assim que matou um dos temíveis monstros.

Ivy retorna da fronteira da floresta após encontrar um guarda que lhe fornece os remédios. Na verdade, os guardas da floresta são empregados das empresas Walker, e a floresta toda é propriedade do pai de Ivy, mas ela não sabe porque não pode ver. Ela retorna ao vilarejo e assim a vida na vila continuará a mesma.

O que a vila nos ensina?

Algumas coisas que são expostas no filme são de grande importância, principalmente para entendermos como podemos criar nossas gaiolas com as melhores intenções e ainda sim não alcançarmos nossos objetivos.

A Vila é uma tentativa de fuga do mundo. Lá o tempo parou. As pessoas se vestem como se vivessem no século XIX; não há luz elétrica, dinheiro, carros, ricos ou pobres. Lá tudo que é produzido é consumido entre eles. O que as crianças aprendem é apenas o necessário para manter a vila. As refeições são comunitárias. Todo o objetivo da Vila é manter as crianças inocentes, torná-las adultos bons, sem vícios, egoísmo, distanciados do mal. O Sr. Walker define a Vila como um lugar de esperança, onde se pode proteger a inocência.

Mas a que custo? Na vila as pessoas morrem de doenças que, com devido tratamento médico, poderiam ser curadas. Porém, as vidas são sacrificadas em nome do compromisso de manter a Vila incontaminada do mundo externo. O lugar de esperança é também o lugar da morte, do sacrifício tolo. A vida não estava acima da Vila.

Com isso percebemos que todo o atalho que tomamos para fugir dos males da vida são fundamentados em mentiras, e com o tempo, pela manutenção da mentira, sacrificamos a vida. Assim, caí-se em um terrível paradoxo: fugimos do mundo para mantermo-nos vivos, e para continuarmos puros até mesmo matamos em nome da mentira.

Um dos anciões afirma no filme que a tristeza fareja o homem onde ele estiver, por mais que ele fuja dela, ela sempre o encontra. A dor e o sofrimento não estão confinados um determinado lugar ou tempo, mas são condições da vida humana das quais não há como fugir. Não há fuga para morte; a violência encontrou espaço até mesmo dentro da Vila. Sentimentos ruins como ciúme e adultério também existiram dentro desse pseudo-paraíso. O que torna a Vila algo pior que o mundo é justamente o auto-engano quanto à própria condição humana.

Para os que fazem da sua vida uma Vila, todo o resto é ruim, e somente os seus são bons. A forma generalizada com a qual os habitantes da vila chamam os monstros da floresta revela a sua incapacidade de discernimento. Quanto mais isolados, mais incapazes ficamos. Todos acabam se tornando aos nossos olhos “Aqueles de quem não mencionamos", os monstros que precisamos para justificar nossa Vila. Quem não faz parte da nossa Vila não é digno de ser mencionado, não possui nome, identidade ou mesmo individuação.

Infelizmente, tal tratamento apenas reflete o que nos tornamos. Na verdade eram os habitantes da Vila que haviam perdido suas identidades, suas características, seus sentimentos e opiniões. Eram tão iguais que ficava difícil distinguir quem era quem. Uma única lei uniformizava a todos de tal forma que a neurose por perfeição gerava jovens que, dentre outras coisas, tinham medo de amassar a camisa com um abraço ou um toque. Do isolantento seguia-se para uniformidade, que resultava assim na infantilidade.

Os que vivem como se fossem uma Vila geralmente são infantilizados, imaturos quanto aos seus sentimentos, desejos e aspirações. São sempre dependentes de uma casta de “anciões” que ditam o que eles devem fazer; pensar e gostar. No mundo da Vila, infantilidade é confundida com inocência, porém, no mundo da criança podem habitar sentimentos tão ruins quanto aqueles que existem fora das nossas vilas, mesmo que seja por motivações diferentes. A floresta que rodeava a vila era seca, sem vida, sem beleza, numa representação autentica da condição interior do habitantes desse vilarejo.

Nesse caso, o Noah é o ponto principal das terríveis conseqüências da Vila sobre seus habitantes. Até que ponto os problemas mentais dele não se agravaram pela infantilidade perpetuada no vilarejo? Noah é um homem com uma mentalidade de uma criança de 5 anos. Não distingue certo e errado, não aceita regras e é extremamente desobediente, pois com freqüência ele adentrava a floresta sem medo das criaturas.

Simultaneamente, Noah era o produto e o ponto de desequilíbrio da Vila, ele é nossa pior ameaça e ao mesmo tempo o fruto de nossas Vilas interiores. Precisamos matar os “Noahs” que habitam em nós para que nossa farsa e fuga continuem de pé. Ao morrer, ele dá a desculpa necessária para que os “anciões” mantenham a mentira sobre os monstros. Porém, com o Noah tambem morre aquilo que nos faz mais humanos e todas as lembranças de que nossa Vila não é tão perfeita assim.

A Vila e “Aqueles de quem não mencionamos” são resultados dos traumas e do terrível engano da fuga como única forma de perpetuar a esperança e a vontade de viver. Como vencer os momentos ruins, de total falta de fé e desengano, sem com isso construirmos uma Vila e demonizarmos todos os que estão ao nosso redor?

A resposta quem nos ensina é o casal Lucius e Ivy. Certo momento ela pergunta por que Lucius é tão corajoso a ponto de querer enfrentar a floresta. Ele então responde:

“Não me preocupo com o que vai acontecer; só com o que tem que ser feito!"

Ele a ama de tal forma que seu único medo é perdê-la, e para evitar isso, ele deseja que na Vila haja remédios o bastante para que sua vida seja preservada. O amor lança fora todo o medo de Lucius (1 Jo 4:18), assim como também o medo de Ivy, pois apesar de seu pai tê-la revelado que os monstros eram uma farsa, ela ainda assim continua acreditando na existência deles, e o ataque de Noah disfarçado de monstro somente reforça a mentira que tornou-se verdade no coração e mente de Ivy.

O mais importante não é revelar a farsa dos monstros e dos traumas que nos limitam, mas sim vencê-los pela força do amor. É somente o amor que nos faz enxergar aquilo que não percebemos, assim como Ivy que, ao falar com o guarda da floresta, disse:

“Sinto bondade em sua voz, não esperava por isso!”

A Vila, muitas vezes, pode ser maior que a vida, mas nunca deve ser maior que o amor!

Pensemos nisso.

Jorge Luiz

Entrevitas Bono Vox e Bill Hybels

2007-09-28T13:50:00.000-03:00

http://www.youtube.com/watch?v=XE5w6IW7Yo8&eurl=http%3A%2F%2Fpavablog%2Eblogspot%2Ecom%2F2007%2F09%2Fbono%2Dvox%2Dbill%2Dhybels%2D1%2Ehtml

Martelo Inquisitor

2007-09-28T13:20:00.000-03:00

Vi esse texto no site do Pr. Ricardo Gondim e achei maravilhasa a síntese que ele faz sobre o ataque da nova inquisição fundamentalista sob aqueles que simplesmente ousam pensar (até porque a fé fundamentalista não pensa, mas somente crê). Reflita um pouco:

Para facilitar os neo-Torquemadas, tentarei reescrever o mapa usado pela Inquisição para identificar, processar e queimar quem ousava pensar fora da cartilha da Santa Igreja.

1. Alfinete com precisão os pontos em que a “nova doutrina” se distancia do que foi sempre aceito como verdade.

2. Procure mostrar a perniciosidade da “nova doutrina” e como ela põe em risco a estabilidade e o futuro da fé.

3. Dê um nome à “nova doutrina”; para derrubá-la você precisa colocá-la dentro de contornos bem claros. Ela precisa de um rótulo.

4. Desqualifique as pessoas que defendem a “nova doutrina”; prove por "a+b" que só um desvairado, um inconseqüente, teria coragem de dizer aquele tipo de coisa e que os lúcidos estão na trincheira oposta.

5. Espiritualize sua cruzada contra a “nova doutrina”; diga que ela nasceu no inferno e você, como um augusto defensor da verdade, não pode permanecer calado.

6. Mostre que os argumentos da “nova doutrina” estão calcados em pessoas estranhas à verdadeira fé; mostre que católicos, judeus, ateus e, principalmente, poetas pecadores são citados para referendar a apostasia.

7. Torne o debate emotivo; antes de tratar suas possíveis discordâncias, faça afirmações bem comoventes; por exemplo: “eu não quero ir para o mesmo céu que ele” ou, “se for assim, esse Deus não me serve”.

8. Tire frases do contexto, construa raciocínios distorcidos, sofisme, contanto que o herege seja enfraquecido.

9. Cite obras sem jamais tê-las realmente lido, mencione a crítica feita aos autores e procure fazer com que as pessoas afirmem: “não li, não gostei”.

10. Reduza os conceitos do herege a um clichê ou a deduções bobinhas; assim os simplórios vão concordar com você. Enquanto os Inquisidores trabalharm, eu vou continuar a gargalhar e a celebrar a vida; amando meu próximo e procurando concretizar os sinais do Reino de Deus, que já chegou.

Ricardo Gondim

A Paz de Cristo em um mundo sem paz

2007-09-25T17:20:00.000-03:00

Eu vos disse tais coisas para terdes paz em mim... (Jo 16:33)

O sermão de Cristo aos discípulos que começa no capítulo 14 e vai até o 17 tem de tudo um pouco: palavras de fé, esperança, amor; mas também tem palavras duras e difíceis de compreender. O próprio Cristo afirma no versículo 12 que algumas coisas deveriam ficar ocultas, pois excediam a capacidade de compreensão e aceitação dos discípulos.

Algumas palavras não são inspiradoras: “Eles vos expulsarão das sinagogas; mas vem a hora em que todo o que vos matar julgará com isso tributar culto a Deus” (vs 2). “Se o mundo vos odeia, sabei que, primeiro do que a vós outros, me odiou a mim” (15:18). Mesmo assim Jesus conclui o seu discurso afirmando que suas palavras são para que tenhamos paz nele. Como ter paz diante de tais prognósticos?

Primeiramente, precisamos entende algo simples que está no versículo, porém decisivo para que alcancemos o entendimento da verdade. Jesus diz que a paz está nele, e isso faz toda a diferença. Desta afirmação deduzimos que:

1. A Paz não é um sentimento que nos acomete quando nos sentimos seguros. O mundo não oferece e nunca oferecerá ao homem as condições necessárias para que ele tenha paz. A Paz que depende do que é externo é por si mesma efêmera e inconstante, pois ela é simples construção humana, e como tal é falível. Todo o discurso de Jesus mostra que a Paz não surge da atividade humana.
2. A Paz cresce em nós à medida que permanecemos em Cristo. Para simbolizar essa verdade, Jesus utiliza a metáfora da videira. A permanência em Cristo é o caminhar para o propósito ao qual Deus nos chamou em Cristo, e tal certeza de caminhar é fruto de paz em nosso coração. Sendo assim, paz não é um sentimento autômato em nós, mas surge na decisão de permanecer em fé na trilha de Jesus. À medida que o galho se incorpora a árvore, tornando-se parte indissociável, a paz cresce como transformação provinda da fé. João trabalha fé como confiança no testemunho de Jesus, liberando amor do Pai sobre nós (16:27).
3. A Paz como fruto do relacionamento com o Paráclito. O discurso de Jesus mostra que sua morte e ressurreição serão o ápice de sua missão, porém, o seu retorno ao Pai não era motivo de alegria. Quem ama que estar junto do seu amor, e os discípulos não compreenderiam a ausência do amado Mestre como algo pacificador para suas almas. Nisso, o Espírito Santo é soprado sobre os discípulos como um ato de renovação da esperança e da força de seguir, e essa é o objetivo do discurso de Jesus: mostrar que o Espírito Santo, como companheiro na nova jornada, é aquele que faz nova a esperança, a paz e coragem para caminhar. Seu sopro renovador dá a real prova de que verdadeiramente Jesus venceu o mundo, pois o mundo não é o bastante para tirar a paz do discípulo, pois o combustível do discípulo não é a história, a lógica ou as probabilidades, mas a fé que pelo Espírito Santo, Deus faz novas todas as coisas.

Quando vier, porém, o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade; porque não falará por si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido e vos anunciará as coisas que hão de vir (Jo 16:13). Falar, guiar e anunciar são verbos criador, mantenedor e recriador de tudo. Quando Deus falou ele criou os céus e a terra. Quando ele guiou seu povo ele sustentou sua promessa por sua fidelidade. E quando ele anunciar (pela fé esse verbo é sempre futuro) as coisas futuras ele simplesmente recria (e recriará) em nós e para nós a paz que surge da certeza da fé em amor a despeito de todas as forcas externas contrárias.

Sendo assim, não são as Palavras de Jesus, uma mistura de coisas boas e coisas ruins, a base da nossa paz. A paz provém de um relacionamento, uma permanência em Cristo, uma fé que vence o mundo pelos méritos de Jesus. Tal coisa excede todo o entendimento e toda tribulação.

Conheçamos e prossigamos em conhecer o Senhor! (Os 6:3)